دراسات ما بعد الصهيونية في إسرائيل: العقد الأول (الجزء الثاني والاخير)

أوري رام

دائرة علم الإجتماع والإنسان، جامعة بن غوريون

(نشرة “كنعان” الالكترونية ـ السنة التاسعة ـ العدد 1813)

(4)

ما بعد-الصهيونية: مناظرات أيديولوجية

خلال تسعينيات القرن الماضي كانت ما بعد-الصهيونية هي أكثر محور جرى تقييمه والخصومة عليه، حيث دارت هذه جميعاً حول ماضي وحاضر ومستقبل إسرائيل. ويمكن للمرء هنا أن يغامر برسم مخطط أولي للمناظرات الثقافية والأيديولوجية التي دارت حول ما بعد- الصهيونية.

إن أي هجوم عدائي على ما بعد -الصهيونية يأتي بشكل واضح من الجماعات النيو-صهاينة. فالنيو- صهيونية هي بشكل طبيعي عدوة ما بعد الصهيونية. وهذا أمر واضح طالما أن هذين التيارين المتعارضين مهيمنين في الثقافة السياسية الإسرائيلية المعاصرة (تتضمن الأمثلة على هذه الإشتباكات من الجانب ال نيو-صهيوني كتابات إليعيزر سكيود (مثلا سكيود 1996، سكيود 1996 ب) وكذلك الكتابات اليومية الساخرة واللاذعة التي يكتبها يسرائيل هاريل في صحيفة (هآرتس). هذه حالة واضحة ل “صدام الحضارات” – أي العالمي ما فوق القومي، وحضارة التحرر من جانب ال “ما بعد” والتحديدي، الشوفيني، وحضارة الجماعة من جانب ال-نيو-الجديد). ليس مجدياً الجدل بأن هذا الصدام هو مجرد تجسيد لصدام التنوير-الرومانسية في نهايات قرن الثقافة الأوروبية وحتى الصدام المبكر بين التنوير اليهودي (هالاخاه) واليهودية الأرثوذكسية (فينر 2003). إن مناظرات متنوعة في إسرائيل المعاصرة تكتسب مبنى متماسكاً حين يتم النظر إليها من هذا المنظور.

هناك مصدر آخر للخصومة تجاه ما بعد-الصهيونية من جانب التيار الصهيوني اللبرالي السائد حيث يشارك مفكرو هذا التيار النيو – الصهاينة الجدد الإفتراضات القومية وحتى أنهم يمحضون الولاء إلى اللبرالية الديمقراطية. إن النقاش أو الحوار بين القوميين-اللبراليين وما بعد -الصهيونيين يتركز على لهجة أو لغة “الدولة اليهودية والديمقراطية “.

إن الفكرة من وراء هذه الوصفة أن ذلك أل (و) الذي يجمع طرفي المعادلة هو أمر ممكن، مثلاً، أن لا وجود لتناقض هنا. يجادل البعض في هذه الحالة أن إسرائيل ليست استثناءً بين الديمقراطيات الغربية الأخرى (يعقوبصن وروبشتاين 2003)، في حين أن آخرين يجادلون بأن إسرائيل هي صورة مصغرة، خلاصة، الطبعات الجديدة للديمقراطية، مثلاً “الديمقراطية الإثنية” (سموحة 2002). ويجادل ما بعد الصهاينة بأن كلاً من اليهودي والديمقراطي هما إرداف خُلفي (من مخالف واحدها للآخر)، وأن النظام الإسرائيلي من الأفضل وصفه بأنه “إثنوقراسي” (يفتحئيل 1999). ويصوغ كل من سافير وبيلد السؤال، كما ذُكر أعلاه، بصيغة ثلاثة أنظمة من الإندماج هي التي سادت في إسرائيل: اللبرالي، والإثني، والجمهوري. وهذا الأخير، أي الجمهوري، تلطيف ما بين الإثنين السابقين.

يجادلون في الحقبة الأخيرة، بأن الروح الجمهورية قد تلطخت وتشوهت، وبناء عليه، فإن الصدام ناشىء بين اللبرالية والجماعة (شافير و بيليد 2002). لذا، يفكر ما بعد-الصهاينة أن إسرائيل تواجه خياراً قاسياً: إما يهودية أو ديمقراطية.

هناك مصدر آخر من الإعتراض على ما بعد-الصهيونية، وهذه المرة من حلقة المثقفين المنتمين للأجندة “الإجتماعية” للجناح -اليساري في حزب العمل (وهذا الجناح قد تبخر في الحقيقة من السياسة الفعلية لحزب العمل منذ فترة طويلة ماضية). إن الدفاع عن القومية القديمة قد أُنجز في هذه الحالة باسم الإشتراكية، أو -في الغياب الجلِيْ- “للتضامن الإجتماعي”. والجدال هو أن ما بعد-الصهيونية تدعم بشكل غير مقصود الهجوم النيو-لبرالي على دولة -الرفاه الإسرائيلية. وكما هو في الصهيونية الكلاسيكية، فإن هؤلاء المفكرين سقطوا تحت راية “الجماعية” بالمعنى الإجتماعي (الإشتراكية) والمعنى الثقافي (القومية) ورفضوا إعادة ترتيب هذه الرزمة. يرفض ما بعد- الصهاينة هذه المحاججة على ثلاثة أسس: اولاً: بسبب تورطها في المشروع الصهيوني، فإن دولة-الرفاه الإسرائيلية كانت تجزيئية واستثنائية تجاه قطاعات من الشعب الذين لا يشكلون “المركز الصلب” للأمة (النساء ، المزراحيم، العرب). وثانياً: أن التضامن الاجتماعي قد يتحول إلى مدني، ودستوري وليس مصدر “قومي”. وثالثاً: أن ما بعد الصهيونية ليست استثنائية بشكل لبرالي (وبالتالي تمثل الطبقات الوسطى) ولكنها أيضاً تعددية ثقافياً (وبالتالي تمثل السكان المهمشين والمستثنيين) (من أجل نقاش نظري في العلاقات بين المصالح والهويات انظر فريسر 1997).

والمصدر الأخير في عدم الإتفاق مع ما بعد-الصهيونية هو اتجاه يهدف إلى تجاوزها من اليسار، أو لنقل-ما بعد-استعمارية. يميل بعض المتحدثين باسم هذا التيار إلى السخرية من ما بعد-الصهيونية باعتبارها تمثل المثقفين الثوريين للنخبة الأشكنازية (هناك أمثلة وفيرة متناثرة في ليفنه 2000). ففي الخطاب العام للجمهور يُنظر إلى هؤلاء المتحدثين على أنهم ما بعد-صهاينة (على سبيل المثال يؤكد لينفه، بشكل حقيقي، ذلك أن قوس قزح الديمقراطي المزراحي ” قد أُسس على موقف ما بعد-صهيوني” (2001:20). إن ما بعد-الإستعمار هو في الواقع حالة خاصة من ما بعد-الصهيونية، وفي الحقيقة فإن من أفضل ما كتب في السنوات الأخيرة عن ما بعد الصهيونية أتى من كتاب منتسبين إلى نقد مرحلة ما بعد-الإستعمار (مثلا هيفر، شنهاف، متزافي-هالر 2002).

وأخيراً، فإن البعض قد طور نقاشاً بأن ما بعد- الصهيونية هي فطرياً يهودية. وبما أن العرب لم يكونوا صهاينة في المقام الأول (وهذا واضح!) فلماذا يمكن أن يكونوا ما بعد-صهاينة بأية طريقة وبأي معنى؟!

بدورهم، يعتبر ما بعد الصهاينة هذا بمثابة بلاغة عبثية ad absurdum. إن ما بعد-الصهيونية هي طبعة عن مجتمع مدني إسرائيلي متعدد الثقافات، الذي سوف يصبح طبعة ديمقراطية عن دولة إسرائيل. ويفضل بعض المفكرين الآخرين طبعة “دولة ما بعد القومية” على طبعة “دولة لكل مواطنيها”. ومن منظور ما بعد-صهيوني، تتشارك هذه الرؤية مع الإفتراضات الأساسية للقومية، التي هي أصلاً أقل (وحتى إذا كانت، في بعض الحيان، ثنائية القومية أكثر ديمقراطية، قياساً إلى حكم أمة واحدة). وحتى في مستوىً مبدئيٍّ (من أجل أن يكون مميزاً عن السياسات العملية)، فإن ما بعد-الصهاينة يفضلون، كما قيل، الصيغة اللبرالية (دولة لكل مواطنيها”، التي تترك لمستوى تطوعية المجتمع المدني خيارات التشارك في مفاضلات/أولويات ثقافية من طراز (الدينية، القومية، الجنسية، أو أية أمور أخرى.)

(5)

ما بعد-الصهيونية: تعقيبات استنتاجية على “انحدارها وسقوطها” المفترضين

قبيل إنهاء هذا الملف المؤقت عن العقد الأول لما بعد-الصهيونية، هناك قضية أخيرة لم يتم تناولها بعد- – وهي الإعلان عن الوفاة المبكرة لما بعد الصهيونية، حتى قبيل حلول عيد ميلادها العاشر. دعونا نتناول مسيرة حياة وملامح مستقبل ما بعد-الصهيونية.

أول ما تجدر الإشارة إليه هو أن ما بعد-الصهيونية هي في الحقيقة غضّةً جداً، كما أشرنا أعلاه. فهي دخلت معترك الحياة العامة فقط منذ نهاية 1993. وعليه، يجب ألا يكون مثار دهشةٍ أن نكتشف أنه رغم تواجد عناصر ما بعد-الصهيونية في الثقافة الإسرائيلية، فإن وضعية ما بعد-الصهيونية ما تزال “مجرد” حالة ثقافية مضادة إنما “ناشئة”.

هناك عدد من الأسباب لا بد من اعتبارها أو وضعها في الحسبان هنا. الأول هو القصور المحافظ المألوف الموجود في المؤسسات الوطنية. وثانياً هو العمق الذي تغلغلت به الثقافة الصهيونية في السكان عبر تربية هائلة من المشروع الأيديولوجي. وثالثاً، هو التطور الشاق للتيار المضاد للنيو-صهيونية، الذي نجح في تقوية الإثنية-القومية بما هي عاملٌ مهيمنٌ في الثقافة السياسية الإسرائيلية. والسبب الرابع للوضع المتدني لما بعد الصهيونية هو تغير المناخ العالمي منذ 11 أيلول 2001، الذي تسبب في كبوة للتعددية الثقافية والتحررية على صعيد العالم الغربي. وأخيراً وليس آخراً، الإنتفاضة الثانية (التي بدأت عام 2000) بما حملته من هجمات لم تستثن المدنيين الإسرائيليين مما ساهم بلا شك في “شلّ قدرتها التأثيرية” ومفعولها بين الإسرائيليين اليهود.

إن التراجع السريع لما بعد-الصهيونية في بدايات الألفين قد جرّ معه شعوراً واسعاً بأنها كانت بمثابة حادث عابر والذي يمكن اعتباره ، كمن ولد وقد مات أبوه طالما أنها بمثابة حادث عارض يخص فترة “أوسلو”.

يشير البعض إلى أن ما بعد- الصهيونية قد “فقدت بعضاً من تألقها كتيار (يوفال ديفز 2003 : 182)، وأعلنت “انحطاطها وسقوطها” (ليفنه 2000)، أو “انتهاء تاريخها” (بابي في ليفنه 2002: 18، ومن أجل تقدير واقعي أنظر كيلمان 1998). فقد أعلن في الأخبار في التلفاز الوطني عام 2003 أن ما بعد-الصهيونية قد انتهت، وأن الصهيونية هي في برنامج نظرة على الأخبار (Mabat Lachadashot لقناة 1 ، 2003). لعله من المنطقي الإستنتاج ، أنه خلال فترة سابقة كانت ما بعد-الصهيونية “في” الأخبار الرئيسية. وعلى الرغم من هذه الأخبار عن “انتهاء” ما بعد-الصهيونية، فإن تكتل الليكود الحاكم بقي حذراً وبالتالي كان البند الأول في برنامجه لعام 2003 يعلن أن ” استمرار ازدهار إسرائيل سيكون مضموناً على الرغم من ما بعد-الصهيونية وشرط القرية العالمية” “ليكود 2003). ولكن المنقذ الوحيد للصهيونية في كفاحها ضد ما بعد-الصهيونية لم يأت هذه المرة، من الليكود ، ولكن بالأحرى من الفلسطينيين، كما أُوضح ذلك في يومية يديعوت أحرونوت:

” هناك نتيجة إيجابية واحدة للعنف الفلسطيني الذي حصل مؤخراً: هو استثارة القومية اليهودية، أي الصهيونية. فحتى وقت قريب كانت تفوح إسرائيل بأفكار ما بعد-الصهيونية والمفاهيم المركبة للقرية العالمية، والتي تحمل رسالة بأن الصهيونية توقفت عن الإنجاب، فالأحداث الأخيرة في المناطق وبين عرب إسرائيل أنعشت الصهيونية وبينت أنها متماشية مع عصرنا. لقد غادرت الصهيونية أو تخلت عن المواطنة وعادت لتكون موقفاً سياسياً مناسباً، ذا دور” (جاي بيخور، ورد في جولدبيرجر 2002:101).

من الواضح ، كما أُشير أعلاه، أن أحداث 11 ايلول 2001، وما تلتها من احداث عسكرية من أفغانستان إلى العراق، وتبعاتها الثقافية في العالم الغربي، كما برهن على ذلك تقبُّل مفهوم هنتنجتون “صدام الحضارات” (هنتنجتون 1998)، وعلى رأس هذا كله إعادة شحن الإشتباكات في إسرائيل-فلسطين منذ عام 2000، بأن كل هذه قد شجعت في الحقيقة الأجندة الإثنو-قومية للنيو-صهيونية.

وحتى، بينما كان المصطلح السياسي ما بعد-الصهيونية لم يبلغ مداه بعد في النصف الأول من العقد الأول من القرن الجديد، لم تكن الحالة نفسها بالضرورة الحالة في ما يخص تأثير ما بعد -الصهيونية على الثقافة الإسرائيلية، وخاصة ثقافة النخبة. وفي هذا الخصوص فإن الحديث عن “انحدار وسقوط” هو حسب كل الإحتمالات قصير-النظر. فما بعد-الصهيونية كما يبدو قد انتشرت وبالأحرى عميقاً في الوعي العام. ومن هنا، فإن الوضعية السياسية العارضة لما بعد-الصهيونية يجب ألا تُربَك (تُخلط) بموقفها البنيوي.

قد يجادل بعض الما بعد صهاينة أن إعلان انتهاء صلاحيتها قد بُني على أخطاء مقولاتية في تقييم ما بعد-الصهيونية بتقدير يبدو يقينياً إلا أنه غير ناضج سواء من حيث انتشارها الشعبي أو تأثيرها السياسي.

لا بد من التذكر بأن ما نوقش هنا هو تيار ناشىء معارض-للهيمنة، وبأن إنجازاته المنطقية هي محط الاهتمام. وبكلمات أخرى، وبلغة النظرية النقدية، فإن ما بعد-الصهيونية هي مفهوم مكون من كل من “التأصل” – الذي يقيس التيارات التحتية، “والتجاوز” الذي يشير إلى أفق معياري/خارج المنشأ ( هوركهايمر 1975، فريزر و حونيث 2003). قد يكون من الأفضل لو تم التفكير في ما بعد -الصهيونية على أنها “احتمالية فعلية” وليس بالأحرى “كواقع محتمل”. إضافة إلى كل هذا، لا بد من الإضافة بأن ما بعد -الصهيونية هي وجه واحد من العملة، أما الوجه الآخر فهو النيو-صهيونية، وأن الصراع بين الإثنتين لم يحسم بعد.

وبالإجمال، فإن ما بعد -الصهيونية في عقدها الأول أصبحت اللوح البلوري الذي من خلاله تُعرض مختلف التوترات المتزايدة بين الأبعاد الديمقراطية واليهودية لدولة إسرائيل. لقد عرضنا أربع مقتربات لما بعد-الصهيونية. فالمقترب -ما بعد القومي يعتبر ما بعد-الصهيونية كعملية من “التطبيع”، ويعتبرها المقترب ما بعد -حداثي مثابة صدمة هزت الروايةالقمعية القومية -الكبرى ، ويعتبرها المقترب ما بعد -الكولونيالي بمثابة سياسات هوية مزراحية لمواجهة الهيمنة، واعتبرها المقترب الماركسي نسخة سياسية ثقافية لإعادة -هيكلة ما بعد -فوردية لميزان القوى الطبقي.

وإذا ما أخذنا هذه جميعاً مع بعضها البعض، فإن هذه المقتربات الأربع تلقي ضوءاً على الأبعاد المختلفة لما بعد -الصهيونية: انحدار القومية، صعود الفردية، انتشار التعددية، والهيمنة الشاملة للنيو-لبرالية. إن العلاقة التبادلية بين هذه الأبعاد، والثقل المشترك لهذه التطورات، وعلاقتها بالهيمنة الإستعمارية المتواصلة لإسرائيل على الفلسطينييين، هي التي لا بد أن تُرى. لا يجب أن ينظر إلى تقدم المابعد-صهوينة في إسرائيل على أساس خطي، إن الرد المعاكس للجماعية الإثنو-قومية والأصولية النيو-صهيونية كامن في الزوايا، بانتظار فرصة الإشتعال مع أية دورة جديدة للإشتباكات الإسرائيلية-الفلسطينية، أو هي في الحقيقة تنتظر فرصة إشعال هذه الإشتباكات.

إن التقرير المؤقت للعقد الأول من دراسات ما بعد-الصهيونية عن إسرائيل قد يوصل لاستنتاج ملاحظة بأن موت ما بعد -الصهيونية قد أعلن مبكراً جداً وبتسرع كبير. فالفقيد لم يلفظ كافة أنفاسه بعد. كما انه من الحقيقي القول، على أية حال، أنه لا ضمان بأنه لم يفعل ذلك قط.

Bibliographical list:

Agassi, Joseph. 1999. Liberal Nationalism for Israel: Towards an Israeli National Identity. New York: Gefen Books.

Aglietta, Michael. 2001. A Theory of Capitalist Regulation: the US Experience. London: Verso

Aharonson, Shlomo. 1997. “Zionism and Post-Zionism: The Historical-Ideological Context.” Pp. 291-309 in Y. Weitz, editor, ibid [Hebrew].

Alboim-Dror, Rachel. 1997. “‘Liberated from Nationalistic Shuvinism’: On Herzl in a Post-Zionist Mirror”. Iton 77, Issue 208: 17-19 [Hebrew].

Almog, Oz. 1997. “The Democratic Faith.” Panim 2: 10-20 [Hebrew].

Aloni, Shulamit. 1997. “Back to Independence.” Haaretz, November 21st, B1 [Hebrew].

Avneri, Uri. 1968. Israel Without Zionists: A Plea for Peace in the Middle East. New York: McMillan.

Azoulay, Ariella and Adi Ophir. 1998. “100 Years of Zionism: 50 Years of a Jewish State”. Tikkun, 13 (2): 68-71.

Balaban, Avraham. 1995. A Different Wave in the Israeli Fiction: Postmodernist Israeli Fiction,. Jerusalem: Keter [Hebrew].

Bar Gal, Yoram. 1999. “On the Tribe’s Elders: Continuation and Renewal in Israeli Geography.” Ofakim be-Geographya 51: 7-39 [Hebrew].

Bar Gal, Yoram. 2002. “Maps and Nationalism: New Reading in Israel Atlas.” Ofakim be-Geographya 55: 8-29 [Hebrew].

Barak-Erez, Dafna. 2003. Milestone Judgments of the Israeli Supreme Court. Tel Aviv: Broadcast University — Misrad Habitachon [Hebrew].

Barber, Benjamin. 1996. Jihad vs. McWorld: How Globalism and Tribalism Are Reshaping the World. New York: Ballantine Books.

Barzilai, Gad. 2004. Communities and Law: Politics and Cultures of Legal Identities. Chicago: University of Michigan Press.

Beit-Hallahmi, Benjamin. 1992. Despair and Deliverance: Private Salvation in Contemporary Israel. New York: Suny Press.

Bell, Daniel. 1960. The End of Ideology. Glencoe, Ill.: Free Press.

Ben Amos, Avner ed. 2002. History, Identity and Memory: Images of the Past in Israeli Education. TA Ramot [Hebrew].

Ben Eliezer, Uri. 2004. “Civil Society and Military Society in Israel: Neo-Militarism and Anti-Militarism in the Post-Hegemonic Era”. Pp. 29-76 in Majid Al-Haj and Uri Ben Eliezer (editors). 2003. In the Name of Security: The Sociology of Peace and War in Israel in Changing Times. Haifa: University of Haifa and Pardes.

Bhabha, Homi. 1990. Nation and Narration. New York: Routledge.

Billing, Michael. 1995. Banal Nationalism New York: Sage.

Boger, Hagit. 1996. “Post-Zionist Discourse and the Israeli National Consensus: What Has Changed?” Response 66: 28-44.

Boyarin, Daniel and Boyarin Jonathan. 1994. “Israel has no Motherland”. Theory and Criticism 5: 79-104 [Hebrew].

Brinker, Menachem. 1986. “After Zionism.” Siman Kria 19: 21-29 [Hebrew].

Brubaker, Roger. 1994. Citizenship and Nationhood in France and Germany.Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Chinski, Sarah. 1993. “Silence of the Fish: The Local Versus the Universal in Israeli Discourse of Art”. Theory and Criticism 4: 105-122 [Hebrew].

Cohen, Erik. 1995. “Israel as a Post-Zionist Society”. In Wistrich and Ochana (editors), ibid.

Director, Ruti. 2004. “Current Israeli Art — An Outline”. http://www.saltarbutartzi.org.il/_Articles/ Article.asp?CategoryID=134&ArticleID=101

Duvdevani, Shmulik. 2000. “Not Walking in the Fields: The New Immigrant in Dover Kisashvili Movie ‘Late Marriage'”. http://www.ynet.co.il/articles/0,7340,L-1272608,00.html [Hebrew].

Ehrlich, Avishai. “Zionism, Anti-Zionism, Post-Zionism”. Pp. 63-97 in Ephraim Nimni, editor.

Eisenstadt, Shmuel N. 1996. “The Struggle over Symbols of Collective Identity and its Boundaries in Post-Revolutionary Israeli Society.” Pp. 1-30, in Ginossar and Bareli editors, ibid [Hebrew].

Eisenstadt, Shmuel. 2004. Changes in Israeli Society. Tel Aviv: Broadcast University [Hebrew].

Evron, Boas. 1995. Jewish State or Israeli Nation? Indiana University Press

Feige, Michael. 2002. One Space, Two Places: Gush Emunim and Peace Now and the Construction of Israeli Space. Jerusalem: The Hebrew University Magnes Press [Hebrew].

Feiner, Shmuel. 2003. The Jewish Enlightenment. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Feldman, Yael. 1999. No Room of Their Own. New York: Columbia University Press.

Feldt, Jakob. 2004. The Israeli Memory Struggle: History and Identity in the Age of Globalization. Ph.D. Dissertation submitted to The Institute for Cross-Cultural and Regional Studies University of Copenhagen

Fisher, Eran. 2000. Post-Historicism and Post-Nationalism: Tekuma Television Series and the Crisis of Identity in Israel. MA Thesis. Department of Behavioral Sciences, Ben Gurion University [Hebrew].

Fraser, Nancy. 1997. “From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Postsocialist’ Age”. Justice Interruptus: Critical Reflections on the ‘Postsocialist’ Condition. New York: Routledge.

Fraser, Nancy and Axel Honneth. 2003. Redistribution or Recognition? A political-Philosophical Exchange. London: Verso.

Friedman, Marsha. 1998. “Thoughts over Post-Zionism.” Noga 33: 19 [Hebrew].

Friling, Tuvia ed. 2003. An Answer to a Post-Zionist Colleague. Tel Aviv: Yediot Achronot [Hebrew].

Fuhrer, Ronald. 1998. Israeli Painting: From Post-Impressionism to Post-Zionism. New York: Overlook Press.

Gavison, Ruth. 2003. “The Jews’ Right to Statehood: A Defense.” Azure 15.

Getz, Nurith, Orly Lubin and Jad Neeman editors. 1998. Fictive Looks on Israeli Cinema. Tel Aviv: Open University [Hebrew].

Ghanem, As’ad. 2003. “Zionism, Post-Zionism and Anti-Zionism in Israel: Jews and Arabs in Conflict over the Nature of the State”. Pp. 98-116 in in Ephraim Nimni, editor, ibid.

Gilerman, Danna. “In Berlin we Declared Post-Zionism”. Haaretz, April 29th, D3 [Hebrew].

Ginossar, Pinhas and Avi Bareli (editors). 1996. Zionism: A Contemporary Controversy (Special Issue of Iyunim BeTkumat Israel Series). Sede Boqer: The Ben Gurion Research Center [Hebrew].

Goldberger, Dorit. 2002. The Post-Zionist Debate in Israeli Press, 1994-1998. MA Thesis. Department of Political Science, Bar Ilan University [Hebrew].

Gorni, Yossef. 2003. “Zionism as a Renewing Idea”. Pp. 457-480 in Friling, Tuvia (editor). Ibid [Hebrew].

Gottwein, Daniel. 2003. “Left and Right Post-Zionism and the Privatization of Israeli Collective Memory.” Pp. 9-42 in A. Shapira and D.J. Penslar eds. Ibid [Hebrew].

Gross, Eyal. 2003. “Queer Globalization and Human Rights: Dana International/Emnesti International.” Theory and Criticism 23: 227-236 [Hebrew].

Gurevitch, David. 1997. Postmodernity: Culture and Literature in the End of the Twentieth Century. Tel Aviv: Dvir [Hebrew].

Gur-Zeev, Ilan. 2004. Toward A Disporic Education: Multi-Culturalism, Post-Colonialism and Counter-Education in a Post-Modern Era. Tel Aviv: Resling [Hebrew].

Hazony, Yoram. 2000. The Jewish State: The Struggle for Israel’s Soul. New York: Basic Books.

Herzog, Hanna. 2003. “Post-Zionist Discourse in Alternative Voices’. Pp. 153-167 in E. Nimni ed. Ibid.

Herzog, Zeev. 1999. “Truth from the Holy Land.” Haaretz Supplament. 29th October [Hebrew].

Hever, Hannan and Lawrence J. Silberstein. 2002. Producing the Modern Hebrew Canon: Nation Building and Minority Discourse. New York: New York University Press.

Hever, Hannan, Yehuda Shenhav, and Pnina Motzafi-Haller. editors. 2002. Mizrahim in Israel: A Critical Obseravation into Israel’s Ethnicity. Tel Aviv: Hakkibutz Hamuchad [Hebrew].

Horkheimer, Max.1975. “Traditional and Critical Theory”. Pp. 188-244 in idem Critical Theory.New York: Continuum.

Huntington, Samuel. 1998. Clash of Civilizations: And the Remaking of the World Order. New York: Simon & Schuster.

Inbari, Assaf. 1999. “End of the Seculars Season”. Three parts series: Haaretz Supplement, September 10; 17; & 24 [Hebrew].

Israel Studies Forum, 2003. Vol. 19, Issue 1.

Jessop, Bob. 2003. The Future of the Capitalist State. New York: Polity Press.

Judt, Tony, 2003. “Israel: The Alternative”. New York Review of Books, Vol 50, No. 16 (Oct. 23.)

Karpel, Motti. 2003. The Revolution of the Faithfull: The Deckline of Zionism and the Rise of the Faithful Alternative. Alon Shvut: Lechatchila [Hebrew].

Kedar, Yair, Amalya Ziv and Oren Kner. 2003. Beyond Sexuality: Selected Homo-Lesbian Articles and Queer Theory. Tel Aviv: Haskibbutz Hameuchad [Hebrew].

Kelman, Herbert C. 1998. “Israel in Transition from Zionism to Post-Zionism”. Annals of the American Academy, 555, Pp. 46-61.

Kemp, Adriana, David Newman, Uri Ram and Oren Yiftachel (editors). 2004. Israelis in Conflict: Hegemonies, Identities and Challenges. Sussex: Sussex Academic Press.

Kimmerling, Baruch. 2001. The Invention and Decline of Israeliness: State, Society and the Military. Berkeley, Cal.: Berkeley University Press.

Koren, Dani. 1998. The End of Political Parties: Israeli Democracy in Stress. Tel Aviv: Hakibbutz HaMeuchad [Hebrew].

Lerner, Michael. 1998. “Post-Zionism: Restoring Compassion, Overcoming Chauvinism”. Tikkun, Vol. 13 (2): 33-38.

Lev Ari, Shiri. 2004. “Alexander Sand, 1921-2004”. Haaretz, September 12th, B8 [Hebrew].

Levine, Mark. 1996. “Is Post-Zionism Postmodern?” Response 66: 14-27.

Levine, Yisrael and Amichai Mazar (editors). 2001. The Controversy over Historical Truth in the Bible. Jerusalem: Yad Yizhak Ben Zvi [Hebrew].

Levy, Andre and Alex Wingrod, editors. 2004. Homelands And Diasporas: Holy Lands And Other Places. Stanford: Stanford University Press.

Levy, Yagil. 2003. “Social Convertibility and Militarism: Evaluation of the Development of Military-Society Relations in Israel in the Early 2000s’. Journal of Political and Military Sociology 31 (1): 71-96.

Likud (the). 2003. Party Program towards the 16th Knesset. http://www.knesset.gov.il/elections16/heb/lists/plat_16.htm

Livneh, Neri. 2001. “The Rise and Fall of Post-Zionism.” Haaretz Supplement, September 21st, 18-21 [Hebrew].

Lomsky-Feder, Edna, and Tamar Rapport. 2001. “Homecoming, Immigration, and the National Ethos: Russian-Jewish Homecomers Reading Zionism.” Anthropological Quarterly 74 (1): 1-14.

Lubin, Orly. 2003. A Woman Reads A Woman. Haifa: Haifa University and Zemora Bitan [Hebrew].

Lustick, Ian. 2003. “Zionist Ideology and Its Discontents’. Israel Studies Forum, Vol. 19, No. 1, pp. 98-103.

Lyotard, Jean-Francois. 1984. The Post-Modern Condition: A Report on Knowledge. University of Minnesota Press.

Lyotard, Jean-Francois. 1984. The Postmodern Condition: A Report on Knowledge. University of

Matiash, Yehoshua and Naama Zabar Ben-Yehosha. 2004. “Reforms in the State Education Curriculum and the Struggle over Identity.” Megamot 44 (1): 84-104 [Hebrew].

Mechman, Dan (editor). 1997. Post-Zionism and the Holocaust: The Public Controversy on Post-Zionism in the years 1993-1996. Ramat Gan: Bar-Ilan University [Hebrew].

Motzafi-Haller, Penina. 2002. “Mizrahhi Intellectuals 1946-1951: Ethnic Identity and its Boundaries’. Pp. 152-190 in H. Hever, Y. Shenhav and P. Motzafi-Haller eds. Ibid [Hebrew].

Motzafi-Haller, Pnina. 1998. “A Mizrahi Call: For a More Democratic Israel”. Tikkun, 13 (2): 50-52.

Nativ. 2004.Index 1988-2004. Merkaz Ariel [Hebrew].

Naveh, Eyal and Esther Yogev. 2002. Histories: Towards a Dialogue with the Israeli Past. Tel Aviv: Bavel [Hebrew].

Ne’eman-Arad, Gulie (editor). 1995. Israeli Historiography Revisited, Special issue of History and Memory, Vol. 7, No.1.

Newman, David. 2004 ` Territorial Identities in a Deterritorialized world: From National to Post-national Territorial Identities in Israel/Palestine’, In A. Kemp, D. Newman, O. Yiftachel & U. Ram (eds) Living on the Margins: Citizenship and Identity in Contemporary Israel. Sussex Academic Press, Sussex, Eng.

Nimni, Ephraim. 2003. The Challenge of Post-Zionism: Alternatives to Fundamentalist Politics in Israel. London: Zed Books.

Nimni, Ephrayim. 2003. “From Galut to T’futsoth: Post-Zionism and the Dislocation of Jewish Diasporas.” Pp. 117-152 in Nimni ed. Ibid.

Noam, Vered. 1996. “Religious Zionism in the Age of the Post.” Nekuda, 198: 66-71 (p.71). [Hebrew].

Ozacky-Lazar, Sara, Asad Ghanim and Ilan Pappe (editors). 1999. Seven Ways: Options for the Status of Arabs in Israel. Givat Haviva: Institute for Peace Studies.

Ophir, Adi. 1999. Fifty to Forty-Eight: Critical Moments. Tel Aviv: Van Leer & HaKibbutz HaMeuchad [Hebrew].

Orr. Akiva. 1994. Israel: Politics, Myths and Identity Crises. London: Pluto Press.

Oz, Yuval and Amiram Barkat. 2005. “INF: The State Attorney became Post-Zionist.” Haaretz, January 27, p.1A-1B.

Pappe, Ilan. 1995. “Critique and Agenda: The Post-Zionist Scholars in Israel”. Pp. 66-90 in Ne’eman-Arad, Gulie (editor). 1995.

Pappe, Ilan. 1997. “Post Zionist Critique of Israel and the Palestinians’. Parts 1-3, in Journal of Palestine Studies, 26 (2):29-41; 26 (3): 37-43; 26 (4): 60-69.

Peled, Yoav and Adi Ophir (editors). 2001. Israel: From Mobilization to Civil Society? Tel Aviv: HaKibbutz HaMeuchad & Van Leer [Hebrew].

Peled, Yoav. 1994. “Luxurious Diaspora: On the Rehabilitation of the Concept of Diaspora in Boyarin and Raz-Karkotzkin”. Theory and Criticism 5: 133-140 [Hebrew].

Peled, Yoav. 1998. “Toward a Definition of Nationalism in Israel? The Enigma of Shas’. Ethnic and Racial Studies Vol. 21.

Rabinowitz, Dan. 1997. Overlooking Nazareth: the Ethnography of Exclusion in Galilee. Cambridge University Press.

Rabinowitz, Dan. 2004. “Writing Against the State: Transnationalism and the Epistemology of Minority Studies, with Special Reference to Israel.” Pp. 81-100 in A. Kemp, D. Newman, U. Ram and O. Yiftachel eds. Israelis in Conflict: Hegemonies, Identities and Challenges. Brighton: Sussex Academic Press.

Ram, Uri (editor). 1993. Israeli Society: Critical Perspectives. Tel Aviv: Breirot [Hebrew].

Ram, Uri. 1995. The Changing Agenda of Israeli Sociology: Theory, Ideology and Identity. New York: SUNY Press.

Ram, Uri. 1999. “The State of the Nation: Contemporary Challenges to Zionism in Israel”. Constellations, 6 (3): 325-338.

Ram, Uri. 2001. “Historiographical Foundations of the Historical Strife in Israel.” The Journal of Israeli History. 20 (2/3): 43-61.

Ram, Uri. 2003. “Postnationalist Pasts: The Case of Israel.” Pp. 227-258 in J. K. Olick (editor). States of Memory. Durham: Duke University Press.

Ram, Uri. 2005. The Globalization of Israel: McWorld in Tel Aviv, Jihad in Jerusalem. Tel Aviv: Resling [Hebrew].

Ravizki, Aviezer. 1997. “Religious and Seculars in Israel — Post-Zionist Cultural War?” Alpayim 14: 970-980 [Hebrew].

Raz-Krakotzkin, Amnon. 1993 & 1994. “Exile in the Midst of Sovereignty: A Critique of ‘Shlilat HaGalut’ in Israeli Culture.” Part I: Theory and Criticism 4: 23-55. Part II: Theory and Criticism 5: 113-132. [Hebrew].

Raz-Krakotzkin, Amnon. 1997. “Bi-Nationalism is the Solution”. News From Within, 8 (9): 19-21.

Roniger, Luis and Michael Feige. 1992. “From Pioneer to Freier: The Changing Models of Generalized Exchange in Israel.” European Journal of Sociology 33 (2), pp. 280-307 [Hebrew].

Rouhana, Nadim N. and Nimer Sultany. 2003. “Redrawing the Boundaries of Citizenship: Israel’s New Hegemony”. Journal of Palestine Studies 38:1 (5-22).

Said, Edward. 1978. Orientalism. New York: Vintage.

Scholte, Jan Aart. 2000. Globalization: A Critical Introduction. London: McMillan.

Schweid, Eliezer. 1996. Zionism After Zionism. Jerusalem: Mosad Bialik [Hebrew].

Schweid, Eliezer. 1996b. Zionism in a Postmodernistic Era. Jerusalem Hasifriya Haziyonit. Mosad Bialik [Hebrew].

Segal, Rafi, David Tartakover, Eyal Weizman. (editors). 2003. A Civilian Occupation: The Politics of Israeli Architecture. London: Verso.

Segev, Tom. 1996. “Herzl – The First Post-Zionist.” Haaretz, Mars 3 [Hebrew].

Segev, Tom. 2003. Elvis in Jerusalem: Post-Zionism and the Americanization of Israel. New York: Owl Books.

Shafir, Gershon and Yoav Peled. 2000. The New Israel: Peacemaking and Liberalism. Boulder, Co: Westview.

Shafir, Gershon and Yoav Peled. 2002. Being Israeli: The Dynamics of Multiple Citizenship. Cambridge: Cambridge University Press.

Shafir, Gershon. 1996. Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914. University of California Press.

Shaked, Gershon. 1993. Hebrew Narrative Fiction 1880-1980, Vol IV. Tel Aviv: Hakibbutz Hameuchad [Hebrew].

Shalev, Michael. 1992. Labour and the Political Economy in Israel. London: Oxford University Press.

Shalev, Michael. 2003. “Placing Class Politics in Context: Why is Israel Welfare State so Consensual?” Michael Shalev internet site, December 2003.

Shamir, Ronen. 1999. The Colonies of Law : Colonialism, Zionism and Law in Early Mandate Palestine. Cambridge: Cambridge University Press.

Shapira, Anita and Derek Jonathan Penslar. 2001. Israeli Historical Revisionism: From Left to Right. London: Frank Cass.

Shapira, Anita. 1997. “Ben Gurion and the Bible: The Creation of Historical Narrative.” Alpayim 14: 207-231 [Hebrew].

Sharan Shlomo (editor). 2003. Israel and the Post-Zionists: A Nation at Risk. Sussex: Sussex Academic Press.

Shechter, Nathan. 2004. “Truth from Yishmael’s Land: Post-Zionism in ‘MiKan U-Mikan'”. Keshet HaHadasha, Vol. 9.: 160-178 [Hebrew].

Sheleg, Yair. 2004. “There Are Fewer Jews, But They Live Better.” Haaretz, June 24th, B3 [Hebrew].

Shenhav, Yehuda (editor). 2004. Coloniality and the Postcolonial Condition: Implications for Israeli Society. Tel Aviv: Hakibbutz Hameuchad – Van Leer [Hebrew].

Shenhav, Yehuda. 2003. The Arab-Jews: Nationalism, Religion and Ethinicity. Tel Aviv: Am Oved [Hebrew].

Shenhav, Yehuda. 2003a. “The Cloak, the Cage and the Fog of Sanctity: The Zionist Mission and the Role of Religion among Jews in the Middle East.” Nations and Nationalism , 9 (4): 497-515.

Shohat, Ella. 2001. Forbidden Reminiscences: A Collection of Essays. Tel Aviv: Kedem & the Author [Hebrew].

Shohat, Ella. 1989. Israeli Cinema: East/West and the Politics of Representation. Texas: University of Texas Press.

Silberman Neil Asher and Israel Finkelstein. 2002. The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: Free Press.

Silberstein, Laurence, J. 1999. The Postzionism Debates: Knowledge and Power in Israeli Society. New York: Routledge.

Smooha, Sammy. 2002. “The Model of Ethnic Democracy: Israel as a Jewish and Democratic State.” Nations and Nationalism, 8 (4): 475-504.

Sternal, Zeev. 2003. “Settlers Post-Zionism.” Haaretz, June 20th, B1 [Hebrew].

The Economist. 1998. “A Survey of Israel: After Zionism”. April 25th, pp. 4- 18.

Weiss, Meira. 2005. The Chosen Body: The Politics of the Body in Israeli Society. New York: Sup.

Weitz, Yechiam. 1997. From Vision to Revision: A Hundred Years of Historiography of Zionism. Jerusalem: The Zalman Shazar Center [Hebrew].

Wheeler, Deborah L. 2003. “Does Post-Zionism has a Future?” Pp. 159-180 in Laura Zitttrain Eisenberg ed. Traditions and Transitions in Israel Studies – Books on Israel Vol. VI. New York: SUNY Press.

Williams, Raymond. 1985. Marxism and Literature. Oxford: Oxford University Press.

Wistrich, Robert S. and David Ohana (editors). 1995. The Shaping of Israeli Identity: Myth, Memory and Trauma. London: Frank Cass.

Wolk, Dvir. 2004. “On Dag Nachash”. June 10th. http://www.mixer.co.il/Article/?ArticleID=124605&sid=49

Yacobi, Haim (editor). 2004. Constructing a Sense of Place: Architecture and the Zionist Discourse. Ashgate.

Yacobson, Alexander and Rubinstein, Amnon. 2003. Israel and the Family of Nations: Jewish Nation-State and Human Rights. Jerusalem: Schocken [Hebrew].

Yadgar, Yaakov. 2002. “From the Particularistic to the Universalistic: National Narratives in Israel’s Mainstream Press.” Nations and Nationalism 8 (1): 55-72.

Yehoshua, A.B. 1984. In Praise of Modernity: Five Essays on Zionism. Jerusalem: Schoken [Hebrew].

Yiftachel, Oren. 1999. “Ethnocracy: The Politics of Judaizing Israel/Palestine.” Constellations 6 (3): 364-390.

Yishai, Yael. 2003. Between Mobilization and Pacification: Civil Society in Israel. Jerusalem: Carmel [Hebrew].

Yuval, Davis, Nira. 2003. “Conclusion: Some Thoughts on Post-Zionism and the Construction of the Zionist Project”. Pp. 182-196 in E. Nimni, (editor), ibid.

Zanberg, Wester. 2003. “From Vanunu to Topaz.” Haarez, April 13th B2 [Hebrew].

Zimmermann, Moshe. 2001. “Hannah Arendt, the Early Post-Zionist”. Pp. 165-180 in Steven Aschheim ed. Hannah Arendt in Jerusalem. University of California Press.