كنعان: ملاحظة ننصح الطلبة العرب وخاصة الفلسطينيين قراءة هذا الحديث كاملا، فهو يتضمن إضاءة بل توعية ضد تسميم عقولهم وبالتالي نضاليتهم على ايدي محاضرين متخارجي الثقافة والموقف والوعي لصالح الماركسية الإمبريالية، وخاصة المروجين ل هنا ارندت، هربرت ماركوزة، ميشيل فوكو، ديريدا، هابرماس…الخ وعموما مدرسة فرانكفورت.
حديث يكشف تسميم أساتذة جامعات عرب وفلسطينيين لطلابهم
لقاء أصله بالبرتغالية حاورته إيان فيريرا، المترجمة إلى البرتغالية
غابرييل روكهيل ·
تقدم هذه المقابلة مع إيان فيريرا، المترجمة إلى البرتغالية، نظرة عامة شاملة على معظم أبحاثي الحديثة حول الماركسية الغربية. تتضمن نقاشًا حول “النقاد” الذين يعتمدون على تحريفات مغلوطة لمزاعمي، وعلى التشهير الشخصي، نتيجةً لعدم رغبتهم أو عجزهم عن التفاعل مع حجتي الحقيقية وأساسها القائم على الأدلة (مع تأكيدهم، في الوقت نفسه، على أطروحتي المركزية حول اليسار المتوافق من خلال أفعالهم). سيتم نشر كتاب “من دفع ثمن الماركسية الغربية؟”، وهو أساس نقاشنا، في البرازيل، لذا فإن محادثتنا تُعدّ أيضًا مقدمة عامة للكتاب.
مرحبًا يا رفاقي الأعزاء. يشرفني اليوم أن ينضم إليّ السيد غابرييل روكهيل. لقد كنت أقرأ أعمال السيد غابرييل روكهيل منذ فترة طويلة، وخاصة بفضل صديقي العزيز جان كارفالو، وأنا متأكد أن غابرييل يتذكره. وقد أصدر غابرييل مؤخرًا كتابًا أعتقد أنه بالغ الأهمية في مجال الماركسية اللينينية.
إذًا، سيد روكهيل، أولًا وقبل كل شيء، أشكرك على وقتك، وأهلًا بك في القناة.
شكرًا على استضافتي، يسعدني أن أكون هنا.
السؤال: هل يمكنك أولًا أن تقدم نفسك للمشاهدين الذين قد لا يكونون على دراية بأعمالك؟
غابرييل روكهيل:
أنا فيلسوف من الخلفية المادية، بمعنى أنني أؤمن بأن الأفكار مهمة وذات دلالة بقدر ما تساعدنا على فهم العالم الذي نعيش فيه وتوضيحه، وكذلك تغييره بطرق مؤثرة. أنا ملتزم بالحفاظ على والاستدامة البيئية. أعمل أستاذًا في الولايات المتحدة، كما أدير أيضًا «ورشة النظرية النقدية»، وهي مؤسسة تعليمية غير ربحية تنظم عددًا من البرامج عبر الإنترنت ومدرسة صيفية.
السؤال: نحن هنا اليوم تحديدًا لمناقشة أحدث كتبك، وهو هذا الكتاب. أعتقد أن عنوانه «من دفع لعازفي المزمار في الماركسية الغربية؟» (Who Paid the Pipers of Western Marxism). وأنا شخصيًا أعتبره كتابًا لا غنى عنه لأي ماركسي، خصوصًا لمن درس العلوم الإنسانية على المستوى الجامعي. فهل يمكنك أن تخبرنا قليلًا عمّا يتحدث عنه الكتاب؟
غابرييل روكهيل:
المحور الرئيسي للكتاب هو تحليل البنية الفوقية لأقوى دولة إمبريالية في العالم وتأثيرها العالمي. وأقصد بالبنية الفوقية، مستندًا مباشرة إلى ماركس، الطريقة التي تنشأ بها المؤسسات والممارسات المادية بصورة عضوية إلى حد ما من ترتيبات اجتماعية واقتصادية معينة.
يركز النصف الأول من الكتاب على عنصر من عناصر البنية الفوقية يُشار إليه بالجهاز السياسي والقانوني، أي مكوّنات الدولة البرجوازية وجهازها القانوني. ومن الأمور التي أحاول إبرازها أن فهم الدولة البرجوازية في ظل الإمبريالية يتطلب استيعاب مفهوم «الحكم المزدوج»، أي الطريقة التي تُستكمل بها المسرحية السياسية للحكومة المرئية عبر «حكومة غير مرئية» تمثلها أجهزة الاستخبارات التي تخدم مصالح الطبقة الرأسمالية الحاكمة ودولتها.
لذلك يتضمن الكتاب نوعًا من النظرية حول الدولة البرجوازية في ظل الإمبريالية، وبشكل أكثر تحديدًا حول الدولة الأمريكية وكيفية عملها منذ الحرب العالمية الثانية. كما يتضمن تحليلًا للبنية العامة للجهاز الثقافي، وهو المكوّن الثاني من البنية الفوقية، أي النظام المادي لإنتاج الثقافة وتوزيعها واستهلاكها بمعناها الواسع، والذي يضم أيضًا عالم الأفكار.
أحاول أن أوضح، مع التركيز أساسًا على الولايات المتحدة وكذلك القوى الإمبريالية في أوروبا الغربية التي أصبحت بمثابة شركاء أصغر بعد الحرب العالمية الثانية، الهياكل العامة التي وُضعت في بدايات الحرب الباردة وما زالت قائمة إلى حد كبير حتى اليوم مع بعض التعديلات.
باختصار، يقدم النصف الأول من الكتاب للقراء تصورًا عامًا للهندسة التي اعتمدتها الولايات المتحدة في بناء إمبراطوريتها، سواء على مستوى جهاز الدولة أو الجهاز الثقافي الأوسع.
أما النصف الثاني فيركز على شكل محدد من أشكال الإنتاج الثقافي داخل هذا الجهاز الثقافي الأوسع، وهو الشكل من الماركسية الذي يُشار إليه عادة باسم «الماركسية الغربية»، أو ما أفضل أن أسميه «الماركسية الإمبريالية».
وأقدم تحليلًا للكيفية التي لم يقتصر بها الجهاز الثقافي للبنية الفوقية الإمبريالية على إنتاج أفكار خاطئة وتشويه الواقع والترويج لنزعات رجعية وفاشية، بل امتدت يداه أيضًا إلى السلاح الرئيسي في الصراع الطبقي لعمال العالم المضطهدين، أي الماركسية نفسها. فقد حاول ليس فقط تدجينها، بل حتى تحويلها إلى أداة في خدمة الطبقة الإمبريالية الحاكمة.
ويشكل هذا النصف الثاني مدخلًا لما سيصبح مشروعًا أوسع، إذ إن هذا الكتاب كان في الأصل جزءًا من تحقيق أطول حول صناعة النظرية الإمبريالية عمومًا. ففي المجلد الثاني سأدرس النظرية الفرنسية أو ما بعد الحداثة، وفي المجلد الثالث سأتناول الأشكال المعاصرة لما يسمى بالنظرية الراديكالية التي تُروَّج في المركز الرأسمالي ثم تُصدَّر إلى بقية العالم عبر هياكل الإمبريالية الفكرية.
السؤال: تبدأ الكتاب بقصة شخصية مثيرة للاهتمام حول كيف تغير مجال دراستك، أو بالأحرى كيف تغيرت رؤيتك للعالم. هل يمكنك أن تخبرنا قليلًا عن هذا التحول الجذري في حياتك؟
غابرييل روكهيل:
إن عملية إعادة التكوين الأيديولوجي دائمًا أكثر تعقيدًا من أي رواية يمكن تقديمها عنها، بما في ذلك الرواية التي قدمتها في الكتاب، لأنني اضطررت إلى تبسيطها.
لقد كنت أقرأ مؤخرًا كتابًا ممتازًا لمارسيلين فالديس، وهي تؤكد أيضًا على أن الأيديولوجيا ليست مجرد رؤية للعالم؛ بل تشمل القيم والأخلاق والتصورات التاريخية والرغبات وما نعتقد أنه ممكن. كل ذلك يدخل في تكوين ما نسميه أيديولوجيا.
أما بالنسبة لي، فقد كانت عملية إعادة التكوين الأيديولوجي تدريجية للغاية وتضمنت عناصر عديدة. وسأركز على خيط مهم واحد: لطالما كانت هناك عناصر في أيديولوجيتي الشخصية منحازة إلى الطبقة العاملة وإلى المضطهدين في العالم، ليس فقط بسبب نشأتي في مزرعة بولاية كانساس وعملي في البناء وأعمال أخرى، بل أيضًا لأنني كنت دائمًا أبحث عن أشكال المعرفة المتجذرة في الصراع الطبقي.
كان من الكتب المهمة بالنسبة لي في شبابي كتاب «يتحدث بلاك إلك» (Black Elk Speaks)، الذي يروي نضالات السكان الأصليين ضد الاستعمار الأمريكي ومشروع الإبادة الاستيطاني. لذلك كان هذا البعد حاضرًا دائمًا في عملي.
لكن ما أرويه في الكتاب، وأراه مهمًا لهذه المناقشة، هو أنه رغم هذا التوجه العضوي لدي، ورغم اهتماماتي المبكرة، فقد تم توجيه هذه الاهتمامات بطرق محددة جدًا عندما التحقت بالجامعة وواصلت تعليمي في مؤسسات تُعتبر مرموقة نسبيًا. وكنت آنذاك أجهل ما يحدث وأفتقر إلى الثقة الكافية لفهمه.
لقد جرى توجيهي أساسًا نحو الماركسية الغربية، والنظرية الفرنسية ما بعد الحداثية، وأشكال من النظرية الراديكالية التي كانت معادية للشيوعية لكنها راديكالية على المستوى النظري بشكل أو بآخر.
وكان جزء من ذلك مرتبطًا بحقيقة أن الفرد عندما يوجد داخل نظام مادي لإنتاج المعرفة تدعمه إمبراطورية بكامل ثقلها، فإن هذا النظام يتمتع بهالة كبيرة من الهيبة. فمن أكون أنا، مجرد شاب من مزرعة في كانساس، لكي أقول إن المنظرين الفرنسيين أو الماركسيين الغربيين مخطئون بينما لم أكن أمتلك قاعدة معرفية كافية لذلك؟
ولهذا أمضيت سنوات طويلة داخل تلك المؤسسات أتعلم هذه التيارات من الداخل. فقد درست مع جاك دريدا، ومع آلان باديو، وحضرت دروسًا لعدد من المفكرين البارزين. ومن خلال عملية بدأت بالتحقق التجريبي ثم تطورت إلى تحليل مادي أوسع لإنتاج المعرفة، بدأت أدرك إلى أي مدى كانت هذه الشخصيات تقدم لنا أطرًا لفهم العالم لا تزودنا بالأدوات الكافية لتغييره فعليًا.
كما أن جزءًا من تطرفي اللاحق ارتبط بانخراطي في مجتمعات التنظيم السياسي واتصالي المباشر بالنضال الطبقي، وإدراكي أنه إذا أردنا أن نناضل وننتصر فعلينا أن نمتلك أقوى الأدوات المفاهيمية الممكنة لتحقيق ذلك.
أنا أنتمي إلى جيل شارك بقوة في حركة «احتلوا» (Occupy) وفي العديد من أشكال التعبئة ذات الإلهام الفوضوي التي كانت سائدة منذ التسعينيات وحتى بدايات القرن الحادي والعشرين. ورغم أننا حققنا بعض المكاسب، فإننا لم نصل إلى الأهداف التي كنا نطمح إليها.
لذلك فإن جزءًا من عملية تحولي الفكري كان نتيجة تغيرات موضوعية في الديناميكيات العالمية. ولا أنسب الفضل في إعادة تشكيل أيديولوجيتي إلى نفسي وحدي؛ بل كان ذلك أيضًا نتيجة احتدام الصراع الطبقي العالمي والتناقضات الملازمة له، إضافة إلى تغيرات موضوعية أخرى.
لقد سافرت إلى الصين أربع مرات مثلًا، وتعرفت عن قرب إلى ما تبدو عليه التجربة الاشتراكية الصينية في الواقع العملي. ولذلك فعملية إعادة التكوين الأيديولوجي معقدة ومتعددة الأبعاد، لكنني آمل أن يمنحك هذا لمحة عامة عن بعض عناصرها الأساسية.
استخدم أي مصطلح تفضله. وأريد أيضًا أن أوظّف الأدوات التي استخدمها ضحايا هذه الأنواع من حملات الدعاية أو الحرب النفسية، من أجل إظهار مدى قوتها، ولماذا كان من الضروري شنّ مثل هذه الحملات ضدهم. فالإمبراطورية لا تستطيع أن تمنح الناس الأدوات الفكرية والعملية لهزيمتها، لأن ذلك لن يخدم مصالحها فحسب، بل سيؤدي بطبيعة الحال إلى زوالها. لذلك حاولتُ تشخيص مشاريع «القوة الناعمة» هذه من خلال وضعها ضمن أفق أوسع بكثير مما فعله سوندرز.
هناك الكثير مما يمكن قوله، لكن هذا على الأقل ردّ أولي.
للدخول في موضوع الكتاب، ما هي الماركسية الغربية؟ وكيف يمكن تعريفها؟ أعلم أنك عملت مع لوسوردو، وهناك كتاب مشهور جدًا نُشر في البرازيل بعنوان «الماركسية الغربية». ما عنوانه بالإنجليزية؟
نعم، ببساطة «الماركسية الغربية»، وإن كان له عنوان فرعي: «كيف وُلدت، وكيف تطورت، وكيف يمكن أن تولد من جديد»، أو شيء من هذا القبيل.
إذًا، كيف يمكننا تعريف الماركسية الغربية؟
الماركسية الغربية هي نتاج ما أشرتُ إليه سابقًا بوصفه «البنية الفوقية الإمبريالية»، بمعنى أنها نتيجة تشويه الماركسية داخل المركز الإمبريالي، وفي إطار البنى المعرفية التي أُنتجت هناك. وكما أوضحت في الكتاب، فأنا أفضل في الواقع مصطلح «الماركسية الإمبريالية» لأنه أكثر دقة.
فالماركسية الغربية لا ينبغي الخلط بينها وبين كل أشكال الماركسية الموجودة في الغرب أو جميع الماركسيين الغربيين. فدومينيكو لوسوردو نفسه كان يعمل في إيطاليا، التي تُعد جزءًا من الغرب، وكذلك أنطونيو غرامشي والعديد من الماركسيين الآخرين الذين لا يمكن اعتبارهم «غربيين» بهذا المعنى. لذلك لا ينبغي فهم المصطلح بوصفه توصيفًا جغرافيًا، بل إنه يشير إلى توجه أيديولوجي.
وهذا التوجه الأيديولوجي يميل إلى الحط من قيمة أشكال النظرية الماركسية المرتبطة بالنضالات الواقعية لبناء الاشتراكية، ويعمل على ترسيخ نظرية «ماركسية» بالمعنى الواسع، لا ماركسية كاملة، تتكيف مع الرأسمالية، بل وحتى مع الإمبريالية في كثير من الحالات، من خلال الادعاء بأن البديل أسوأ بكثير.
إذن، الماركسية الإمبريالية، أو ما يمكن أن نسميه الماركسية الغربية، هي شكل من أشكال الماركسية يركّز على النظرية على حساب الممارسة، ويرفع من قيمة التبادل، وقيمة تبادل الأفكار، على حساب قيمتها الاستعمالية في النضالات الحقيقية.
وقد شوّهت بصورة جوهرية بعض المبادئ الأساسية للماركسية، بما في ذلك التخلي عن جدلية الطبيعة وعن الأنطولوجيا المادية، والتخلي إلى حد كبير عن الاقتصاد السياسي باسم التحليل الثقافي، بل والتركيز أساسًا على تحليل الأشكال الثقافية البرجوازية وانتقادها، خاصة تلك التي تُفرض على الطبقة العاملة مثل أشكال الثقافة الشعبية والترفيه، من دون الانخراط عادةً في نقد جاد للثقافة البرجوازية الرفيعة، بما في ذلك «النظرية الرفيعة» نفسها.
ومن أهداف كتابي أن أطبق التحليل الماركسي على الماركسية الغربية ذاتها. فإذا كان بإمكاننا تحليل «صناعة الثقافة» وانتقادها عندما تستهدف الطبقة العاملة، فلماذا لا نطبق إطار التحليل نفسه على شكل من أشكال الثقافة الموجّهة إلى المثقفين من البرجوازية الصغيرة في المركز الإمبريالي، وأن نطرح أسئلة مهمة مثل: من يمولها؟ ولصالح من تعمل؟ وهل تخدم مصالح الإنسانية أم لا؟
يمكنني تلخيص ذلك بالقول إن التوجه الماركسي الغربي، بسبب طابعه النظري أساسًا، يرتبط أيضًا بمحاولة انتزاع بعض القوة من الحركات العمالية. وكما قال لينين: «لا حركة ثورية من دون نظرية ثورية»، يمكننا أيضًا أن نقول: «لا حركة مضادة للثورة من دون نظرية مضادة للثورة»، أي النظرية المضادة للثورة التي تمثلها الماركسية الإمبريالية.
ومن المهم جدًا أن ندرك أن هذه التطورات النظرية مرتبطة كذلك بأشكال مختلفة من مكافحة التمرد ومكافحة الثورة. ولأذكر مثالًا معاصرًا: دعم أشخاص مثل إتيان باليبار وسلافوي جيجيك للحرب بالوكالة التي تخوضها الولايات المتحدة وحلف الناتو ضد روسيا في أوكرانيا، أو ادعاءات جيجيك بأن الصين اليوم — وليس إدارة ترامب — هي دولة فاشية. هذه الأنواع من النظريات المضادة للثورة لها آثار عملية في العالم الواقعي، ومن المهم كشف حقيقتها.
كما قلت، يركّز كتابك أساسًا على «أمراء الحرب الفكريين»، كما يظهر في العنوان الفرعي. ونحن كماركسيين نعلم أن الأفكار لا تخلق العالم، وإلا لكان ذلك قلبًا للماركسية رأسًا على عقب. فكيف يمكن للماركسية الغربية أن تضر بالنضال المناهض للإمبريالية؟ وكيف يمكن لنقد الماركسية الغربية أن يفيد الصراع الطبقي من جانبنا؟
أعتقد أن من الصحيح تمامًا، وأؤكد ذلك في الكتاب، أن القوى الاجتماعية والاقتصادية والصراع الطبقي هي التي تحرك العالم. لكن من المهم أيضًا أن الأفكار ليست منفصلة عن العالم المادي للصراع الطبقي، بل هي متجذرة فيه. فليس هناك عالم أثيري للأفكار منفصل عن عالم الممارسة. على العكس، فإن آفاقنا النظرية توجهنا في الصراع الطبقي، وتخبرنا بأمور مهمة جدًا، مثل من هو عدونا وما الذي يمكن تحقيقه.
لذلك، سعت الماركسية الغربية أو الإمبريالية إلى انتزاع السلاح الأساسي للصراع الطبقي من أيدي البروليتاريا، ووضعه حرفيًا في أيدي المثقفين من البرجوازية الصغيرة في المركز الإمبريالي، الذين يدّعون اليوم أنهم الماركسيون الرائدون عالميًا، بل ويعتبرهم البعض طليعة المثقفين الماركسيين.
وهذا يؤدي إلى إرباك الحركة العالمية عمومًا. ولذلك فإن أحد أهدافي من كتابة هذا الكتاب هو إعادة توجيه الصراع الطبقي العالمي بحيث ندرك بوضوح أي الأدوات النظرية يمكن أن تسهم في تعزيز النضال من أجل المساواة والاستدامة البيئية، وأيها يشكل عائقًا واضحًا أمام ذلك.
كما أن الطريقة التي تسربت بها هذه النظريات إلى الحركات المختلفة، أو زُرعت داخلها، أدت إلى نوع من التشويه. ومن الأمور التي أتناولها بإيجاز في الكتاب، والتي أعتقد أنها أساسية للغاية لمشاهديك ومستمعيك في البرازيل أو في الجنوب العالمي عمومًا، أن الماركسية الإمبريالية لا تقتصر على المركز الرأسمالي.
فعلى العكس، هناك طبقة من «الكمبرادور» الفكريين في الأطراف تتلقى مكاسب مادية ورمزية من ارتباطها بالماركسية الإمبريالية ومن ترويجها لها داخل بلدان الجنوب العالمي. وقد جعلت هياكل الإمبريالية الفكرية في العديد من البلدان الحركات العمالية تُلقَّن أن مثقفيها البارزين — أولئك الموجودون في الجامعات أو الذين تروج لهم وسائل الإعلام — هم الأشخاص الذين تلقوا تدريبهم في المراكز الإمبريالية، ويعرفون أحدث المراجع، ويشاركون في النقاشات الدائرة داخل ما يسمى بالنظرية الراديكالية السائدة في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية.
ومن بين النتائج المهمة لذلك أنه لا يربك الحركة الاشتراكية العالمية فحسب، بل يدفعها أيضًا إلى الابتعاد عن بعض أهم مصادر المعرفة، أي أشكال المعرفة المحلية والأصلية، ومفكري الجنوب العالمي الذين جرى تهميشهم وإقصاؤهم بسبب هيمنة الماركسيين الإمبرياليين.
ولهذا قد تجد في كثير من الأماكن أشخاصًا يعرفون عن أدورنو وهوركهايمر وماركوزه أكثر مما يعرفون عن توماس سانكارا أو إرنستو تشي جيفارا أو نيستور كوخان أو كارلوس ماركس ولينين وغيرهم.
وجزء من هدفي في هذا الكتاب هو أن نحدد بوضوح مصادر المعرفة الجماعية التي ينبغي أن نتعلم منها ونطوّرها، في مقابل المصادر التي تحاول تضليلنا وقلب هرمية المعرفة رأسًا على عقب، فتجعلنا نعتقد أننا بحاجة إلى هذا النوع من النظريات لأنه «الأكثر تطورًا»، بدلًا من إدراك أن طليعة النظرية الماركسية الحقيقية توجد في النضالات المناهضة للإمبريالية في هذا العالم، لا في النظريات التي يجري الترويج لها داخل الأوساط النخبوية في الشمال العالمي.
وهذا التوجيه العام هو جزء من تدخلي الفكري فيما أسميه في العنوان الفرعي للكتاب «الحرب العالمية الفكرية».
عذرًا على المقاطعة، لكن لينين يكاد يكون مجهولًا كمؤلف داخل الجامعات. يُدرَس لينين بوصفه قائدًا أكثر مما يُدرَس بوصفه مفكرًا أو فيلسوفًا أو اقتصاديًا. فهو، رغم أهميته البالغة، يكاد يكون مغيبًا تمامًا. ولسنا بحاجة حتى إلى الحديث عن سانكارا أو كوامي نكروما وغيرهما من المفكرين المهمين.
بالتأكيد. وكذلك ماو أيضًا. فهؤلاء الأشخاص لا يُقرؤون بجدية، خاصة بسبب ارتباطهم بالحركات الثورية. ولا يُعترف بأن مساهماتهم النظرية مهمة قبل كل شيء بسبب قيمتها العملية في تحرير ملايين البشر من الفقر المدقع والقتل الاجتماعي.
وفوق ذلك، وخاصة في حالة لينين وماو، فقد كانا من كبار المثقفين ذوي المستوى الرفيع للغاية. فقد قرأا هيغل بعمق، وامتلكا فهمًا متطورًا للجدلية. وفي الواقع، أحد المشاريع التي أعمل عليها حاليًا هو إعادة دراسة كيفية إعادة ماو صياغة الجدلية الهيغلية. ومستوى التعقيد الفكري هناك يتجاوز بكثير ما نجده في الخطابات الغامضة والمتكلفة السائدة في المراكز الإمبريالية.
وأوافقك تمامًا.
هذا مثير للاهتمام جدًا، لأن مسألة الجدلية في فكر ماو تُستخدم كثيرًا من قبل التحريفيين للقول إن الفلاسفة الذين ندرسهم من أجل النظرية التنظيمية والعمل الثوري ليسوا على درجة كافية من العمق أو التطور الفكري، وأنهم أكثر أو أقل دوغمائية أو أقل مستوى.
نعم، وهذا أحد الأمور التي تجادل بها في الكتاب: أن من وسائل فرض الماركسية الغربية لنفسها ادعاؤها التفوق الفكري.
بالتأكيد. وهذه نقطة مهمة للغاية، لأنه بمجرد أن تزيل الطبقات البلاغية والاستعارات والزخارف اللغوية، ستجد أكثر أشكال الشوفينية الاجتماعية والعقلية الاستعمارية فجاجةً.
فماذا يعني أن نصف طريقة تفكير ما بأنها «بسيطة»؟ أو كما رأيت في بعض الكتابات، أن ماو يمتلك «مقاربة بربرية»؟ إنهم يضعون الأمر أمام أعيننا مباشرة: هناك «البرابرة» و«جماهير الجنوب العالمي» أو ما كان يسمى سابقًا «العالم الثالث»، الذين لا يمكنهم التفكير بطريقة «متطورة» أو «راقية».
ومن يستطيع ذلك إذًا؟ إنه «المتحضر» في مقابل «غير المتحضر»، و«المتقدم» في مقابل «المتخلف». وكل هذا الانتقاص من الفكر الماركسي المناهض للإمبريالية يجب كشفه على حقيقته، لأنه في جوهره يمنح قيمة أعلى لأنماط معينة من الكلام والتفكير تُقدَّم باعتبارها أكثر تطورًا، بينما هي في الواقع ليست كذلك، بل هي رجعية.
فعندما نفهم المنطق الأساسي الذي يحكم هذه الأطروحات، يتضح أنها لا تدفع الفكر إلى الأمام، بل تعيده إلى الوراء. وقد تناولتُ هذه المسألة بالتفصيل في كتاب شاركت في تأليفه مع إيمريك مون بعنوان «قداس للنظرية الفرنسية»، صدر بالفرنسية وسيصدر بالإنجليزية في يوليو. وفيه نبين أن كثيرًا من المفكرين الذين يُقدَّمون باعتبارهم الأكثر حداثة وتقدمًا هم في الحقيقة رجعيون للغاية، ليس سياسيًا فحسب، بل فكريًا أيضًا.
فبدلًا من تطوير أشكال التفكير الجدلي — وهي أكثر أشكال التفكير تقدمًا التي توصلنا إليها حتى الآن — فإنهم يعودون إلى أنماط ما قبل جدلية. وهم بذلك لا يحاولون دفع الإنسانية إلى الأمام حتى على المستوى الفكري، بل يسعون إلى إعادتنا إلى ما وصفه إنجلز بالتفكير الميتافيزيقي القائم على الثنائيات الجامدة.
وفي حالة النظرية الفرنسية يظهر ذلك بوضوح شديد: هناك ثنائيات صارمة ليست تناقضات جدلية، بل مجرد تعارضات. أما التناقض فيمكن حله عبر الجدل. لكن هذه التعارضات تُقدَّم باعتبارها مفارقات أبدية أو انسدادات فكرية لا يمكن تجاوزها، أو كما عند أدورنو في إطار «الجدل السلبي» الذي لا يؤدي إلى أي تركيب.
هذه المقاربات تعيد تحويل الظواهر إلى كيانات جامدة وثابتة، ولا ترى أن العالم في حالة تغير وصيرورة مستمرة، وأن هناك ديناميكية وحركة بين هذه الأقطاب المتعارضة. وبذلك فإنها تعيدنا ليس فقط إلى ما قبل ماركس، بل حتى إلى ما قبل هيغل. وهناك نوع من الكانطية الكامنة في الكثير من هذا العمل الفكري.
أعتقد أن من المهم للمشاهدين والمستمعين أن يدركوا أن العناصر الرجعية ليست سياسية وأخلاقية فحسب، بل هي أيضًا فكرية. لذلك، حتى لو كان شخص ما مهتمًا بالفلسفة فقط، ولا يهتم فعليًا بالعالم — وآمل ألا يكون الأمر كذلك — فإنه لا يزال ينبغي أن يقرأ لينين وماو، لأن هناك الكثير مما يمكن تعلمه منهما على المستوى المفاهيمي.
نعم. وهناك كتاب جيد جدًا لـ Georg Lukács حول هذا الموضوع.
أعتقد أن عنوانه موت العقلانية.
– نعم، تدمير العقل (The Destruction of Reason).
– صحيح، أعتذر، لم أكن أعرف العنوان بالإنجليزية. لكن هذا الكتاب ليس سهل العثور عليه بالبرتغالية. إنه كتاب يتناول هذا الموضوع بعمق شديد. يبلغ نحو 800 صفحة، ويتحدث عن إرادة هؤلاء الفلاسفة في وضع حدود للتفكير البشري، والسعي إلى تقييد قدرتنا على فهم الواقع وتحويله.
إنه كتاب ممتاز، ويمكن العثور عليه بسهولة على الإنترنت. لكن من المثير للسخرية أنه ليس من السهل العثور عليه في المكتبات أو لدى دور النشر. هكذا تتم الأمور.
في الكتاب، توقعتَ أمرًا أثبت الزمن صحته، وهو أن بعض القراء سيعتقدون أنك تدافع عن نوع من نظرية المؤامرة التي تجعل وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية (CIA) محركًا خفيًا لليسار الغربي، وأن كل فيلسوف هو عميل حكومي.
هل يمكنك أن تشرح لنا كيف تحدث فعليًا العلاقات بين مكتب الخدمات الاستراتيجية (OSS)، ووكالة الاستخبارات المركزية (CIA)، ووزارة الخارجية الأمريكية وغيرها؟ هل كل فيلسوف غربي فعلًا عميل أو يتلقى أموالًا من الـCIA؟ هل هكذا تعمل الأمور؟
– الإجابة المختصرة: لا.
لكن أشكرك على إثارة هذه النقطة، لأن قلة من الناس لاحظوا أن بعض التنبؤات الواردة في الكتاب بدأت تتحقق بالفعل. من ذلك مثلًا أن بعض الناس سيرفضون الكتاب باعتباره «مؤامراتيًا» دون أن يتعاملوا مع أي من الحجج الدقيقة الواردة فيه أو ينظروا إلى الأدلة.
وفي الكتاب قسم كامل عن المؤامرات يوضح كيف ينبغي أن نفهم الجدل الدائر حول التفكير المؤامراتي، وكيف يمكن للمؤامرات أن تعمل بطرق مختلفة.
ومن الأمور التي أشير إليها أن الطبقة الحاكمة الرأسمالية كثيرًا ما روّجت لنظريات مؤامرة. فقد كانت «مؤامرة اليهود والبلاشفة» شائعة لفترة طويلة، ثم استُبدلت اليوم بما يمكن تسميته «مؤامرة الصين». فمثلًا يُقال إن الصين تهرّب الفنتانيل إلى الولايات المتحدة لقتل المراهقين الأمريكيين، وإنها تقوم بأشياء أخرى لتدمير الحضارة الغربية.
إذًا، المؤامرات مقبولة عمومًا إذا كانت من نوع معين، لكنها تصبح محظورة عندما تتعلق بالطبقة الحاكمة الرأسمالية ومديري الدولة التابعين لها.
كما أشير أيضًا إلى أن هناك مؤامرات ثبتت صحتها بالفعل. قد يشكك البعض فيها، لكن الأدلة قُدمت من خلال آليات مؤسساتية وتم التوصل إلى نتائج تؤكدها.
فعلى سبيل المثال، ثبت أن Martin Luther King Jr. اغتيل نتيجة مؤامرة شاركت فيها أجهزة إنفاذ القانون الفيدرالية والولائية والمحلية. قد يبدو الأمر مفاجئًا، لكنه ثبت قانونيًا.
وكذلك «مؤامرة رجال الأعمال» عام 1934، حيث توصلت لجنة حكومية إلى أن بعض القطاعات المهمة من الطبقة الحاكمة الرأسمالية الأمريكية تآمرت لإقامة ديكتاتورية فاشية في الولايات المتحدة.
لذلك أرى أن أهم ما يجب فعله هو إدراك أن وصف شيء ما بأنه «نظرية مؤامرة» يُستخدم أحيانًا كوسيلة لتشويه صاحب الرسالة والتخلص منه، حتى لا يضطر أحد للتعامل مع الرسالة نفسها.
ما ينبغي علينا فعله هو النظر في الأدلة وتحليلها لمعرفة ما إذا كانت تحمل أي قيمة حقيقية.
وللأسف، فإن الردود التي رأيتها على كتابي والتي تتهمه بأنه مؤامراتي لم تقرأ تحليلي الخاص لهذه القضية، كما أنها لم تنظر إلى الأدلة التي جمعتها. فإذا أردت أن تقول إنني مخطئ، فانظر إلى الأدلة نفسها، وادرسها بالقدر ذاته من التفصيل، ثم قدم تفسيرًا بديلًا. وإذا كنت محقًا فسأكون أول من يعترف بذلك.
أما إذا لم تفعل ذلك، فأنا لا أعتبرك باحثًا جادًا يستحق النقاش.
أما فيما يتعلق بمنهجي الخاص، فأنا أرى أن إحدى طرق فهم الجدل الديالكتيكي هي أنه تفكير متعدد الجوانب. إنه إدراك أن العالم شديد التعقيد، وبالتالي علينا أن ننظر إليه من زوايا مختلفة وأن ندرس الترابطات بين عناصره.
ولهذا فإن المنهج الديالكتيكي يعترف دائمًا بوجود فاعلين متعددين. فهو لا يفترض وجود قوة واحدة فقط وراء كل شيء، سواء كانت الـCIA أو الحكومة الأمريكية أو حتى طبقة رأسمالية موحدة تتحرك ككتلة واحدة.
هناك فاعلون مختلفون: مؤسسات، طبقات اجتماعية، أفراد، وغير ذلك. ومن الضروري أن نحاول رسم خريطة مادية متماسكة لهذه القوى المختلفة وكيفية تفاعلها.
لذلك، إذا أردنا استخدام استعارة «تحريك الدمى» لوصف العلاقة بين المثقفين والمؤسسات الحكومية مثل وزارة الخارجية أو الـCIA، فأنا أقول في الكتاب إن أفضل استعارة ليست دمية تتحرك بخيوط مباشرة.
فمن النادر جدًا أن نجد حقيبة مليئة بالنقود تُعطى لأستاذ فلسفة مع تعليمات محددة حول ما يجب أن يكتبه.
الطريقة التي تعمل بها هذه الآليات غالبًا هي أنك تتحكم في «مسرح العرائس» نفسه، أي في نظام الإنتاج الفكري ونشره، ثم تترك الدمى تأتي بإرادتها.
وهكذا لا تكون هناك خيوط ظاهرة يمكن الإشارة إليها. وإذا كنت تتحكم في وسائل الإنتاج الفكري وتوزيعه، يصبح من السهل التأثير في العاملين داخل هذا النظام. فإذا لم يفعلوا ما تريده، يتم تهميشهم أو استبعادهم. أما إذا فعلوا ما تريده، فإنهم يحصلون على الدعم والظهور والشهرة.
ولهذا أرى أن هذه هي الطريقة الأنسب لفهم المسألة.
نعم. بالنسبة للأشخاص الذين التحقوا بالجامعة، قد يكون هذا الأمر بديهيًا جدًا، لكن بالنسبة لمن لم يلتحقوا بها، هناك ضغط هائل لقراءة هذه الأعمال، لأنه إذا لم تقرأ أدورنو وهوركهايمر وماركوزه وغيرهم، فلن تكون أصلًا جزءًا من النقاش. لذلك يوجد نوع من الضغط الخارجي داخل الجامعة يدفعك إلى القراءة. ومع وجود هذا الضغط، كما كان غابرييل يتحدث، هناك أشكال أخرى من إنتاج المعرفة لا نعرف حتى بوجودها.
الأمر ليس أننا نُمنع من قراءتها بشكل مباشر، بل إننا لا نعرف أصلًا أنها موجودة. فهي ليست جزءًا من النقاش. ونعتقد أنه إذا لم تكن جزءًا من النقاش، فلا بد أنها ليست متطورة أو مهمة. وفي النهاية، تُعتبر غير مهمة لأنك إذا قرأت تلك الأعمال فلن يساعدك ذلك على التقدم في مسيرتك المهنية داخل النظام الفكري.
ومن المهم أيضًا ملاحظة الطريقة التي يتم بها الترويج لهؤلاء المؤلفين. فليس المطلوب فقط أن نقرأهم، بل إذا كنت باحثًا جادًا فعليك أن تقرأ جميع أعمالهم، وجميع الدراسات الثانوية عنهم، وجميع الأدبيات التفسيرية اللاحقة. ولا يمكنك حتى أن توجه لهم أدق نقد – مثل القول إن هوركهايمر دعم حرب فيتنام – إلا إذا كنت قد قرأت كل ذلك، وحتى حينها يجب أن يقتصر نقدك على نوع من الجدل داخل الأدبيات المتخصصة نفسها.
وهذا يضعنا أيضًا في وضع يُجبر فيه الباحثون على قضاء كل وقتهم في القراءة لمجرد أن يتمكنوا من تكوين علاقة نقدية محتملة مع هذه الأعمال. وفي المقابل، فإن الأشخاص الذين يقرأون ويروجون لهذه الأعمال لا يُطلب منهم أبدًا قراءة سطر واحد من لينين أو سطر واحد من ماو. وفوق ذلك، لاحظوا اختلال ميزان القوة: يمكنهم الاسترسال في الحديث عن كل «الأكاذيب» التي قيلت عن لينين وماو وسانكارا وغيرهم من الشخصيات، من دون أن يقرأوا لهم أو يدرسوا تاريخهم أصلًا.
إذن هناك انفصال معرفي، إن صح التعبير. فمن جهة، توجد نظرية يتم الترويج لها ويجب تقديسها. ومن جهة أخرى، توجد نظرية يتم تهميشها ويمكن تجاهلها وازدراؤها وتشويهها دون حتى قراءتها. وهذا يكشف أيضًا أحد الأسباب التي تجعل الناس يشعرون بالقدرة على تشويه عملي أو انتقاده دون قراءته، أو تحريفه تمامًا إلى درجة تجعلك ترفع يديك مستسلمًا وتتساءل: «عمّ تتحدثون أصلًا؟». لكنهم يشعرون بالقدرة على فعل ذلك لأنه الأسلوب نفسه الذي يتعاملون به مع النظرية الماركسية. هناك نظام كامل يفعل ذلك منذ سنوات طويلة، وهو جزء من تعاليهم الاجتماعي أيضًا؛ فهم ينظرون إلى هذا العمل باعتباره غير مهم.
المحاور: هذا ما أردت الحديث عنه الآن. بعد نشر الكتاب، صدرت العديد من المراجعات، ومعظمها كان شديد الانتقاد لعملك، وهو أمر قلتَ إنك كنت تتوقعه. وبصراحة، أنا أيضًا توقعت ذلك، ليس لأن الكتاب سيئ بأي شكل، بل لأنه ينتقد نظام المعرفة الذي يُعد معظم منتقديه جزءًا منه. لذلك أسألك: ما أكثر الانتقادات شيوعًا التي واجهتها؟ وهل هناك أي منها تتفق معه؟
غابرييل: كنت أتوقع أن تنتقد الكتاب النخبة الفكرية اليسارية المتوافقة مع النظام، لأنني أقوم بتحليل الاقتصاد السياسي لهذه النخبة، كاشفًا مركز ثقلها الأيديولوجي والقوى التي تحركها. علاوة على ذلك، فقد شاركوا سابقًا في الرقابة على أبحاثي. فقد تفاخر المحرر الرئيسي في دار فيرسو ومجلة Historical Materialism ومجلة Jacobin علنًا بمشاركته في منع نشر نسخة من هذا الكتاب كنت قد كتبتها بالفرنسية لصالح دار La Fabrique، والتي ألغت العقد قبل الطباعة مباشرة لأسباب سياسية واقتصادية واضحة.
لذلك كنت أعلم أن هذا سيحدث. لكن بصراحة، كنت أظن أنهم سيقومون بعمل أفضل. ففي كثير من الحالات لم يقرأوا الكتاب أصلًا أو أساؤوا توصيفه تمامًا. أنا باحث جاد. أمضيت عشر سنوات من البحث الأرشيفي الصادق لكتابة هذا الكتاب. وقد تمت مراجعته وتدقيقه من قبل بعض أبرز الباحثين في العالم. كما أنه يستند إلى كامل مسيرتي التعليمية، حيث درست على يد كبار منظّري النظرية الفرنسية وعملت عن قرب مع كثيرين من تقليد النظرية النقدية.
ومؤهلاتي الأكاديمية داخل المؤسسة البرجوازية – إن كان لذلك أي قيمة – تفوق بكثير مؤهلات معظم منتقديّ. أنا لست شخصًا يطلق الشتائم على تويتر، بل باحث جاد. وإذا أراد أحد أن ينتقدني، فعليه أن يؤدي واجبه البحثي أولًا وأن يكون جادًا. وحتى الآن لم أرَ ذلك.
بل على العكس، أشجعهم على تشكيل فريق من الباحثين لمراجعة الكتاب بالكامل. إنه كتاب من 400 صفحة مليء بالهوامش. ربما توجد فيه أخطاء بسيطة: تاريخ غير دقيق أو اسم كُتب بشكل خاطئ. هذه الأمور واردة في مشروع بهذا الحجم. لكنني لم أرَ حتى هذا النوع من التدقيق. بدلًا من ذلك، رأيتهم يستخدمون أكثر أدوات الدعاية للحرب الباردة استهلاكًا وقدمًا، وما يمكن أن نسميه «أيديولوجيا جيل الطفرة السكانية»؛ أي الإطار الفكري الذي كان يحكم طريقة تفكير أجدادنا في العالم.
لقد حاولوا ببساطة تشويه سمعتي، إما باعتباري منظّر مؤامرة أو ستالينيًا متصلبًا، دون أي تعامل حقيقي مع الحجة التي أطرحها. وأعتقد أنهم بذلك أساؤوا إلى أنفسهم أكثر مما أساؤوا إليّ. فأي شخص يقرأ تلك المقالات ثم يطالع الكتاب – أو حتى يتصفح أجزاء منه – سيدرك فورًا أنها تشويه كامل لمضمونه.
وأرى أن هذا يخدم في النهاية مصالح الماركسية المناهضة للإمبريالية، لأنه يُظهر الجدية والصرامة التي نتعامل بها مع النقاشات والبحث العلمي. في المقابل، نجد الكثير من الاغتيال المعنوي للشخصيات والسخرية مني لأنني نشأت في مزرعة ولست جزءًا من النخبة التي يعتبرون أنفسهم منها. وهذا يكشف مركز ثقلهم ليس فقط سياسيًا، بل أخلاقيًا أيضًا.
وأعتقد أن هناك نقطة أخيرة مهمة: إنهم يمارسون نوعًا من التناقض الأدائي، ويثبتون أطروحة الكتاب حتى لو لم يقرؤوه. فهجومهم عليه بهذه الطريقة المرتبكة وغير المهنية يكشف أنهم يدركون ما الذي أضعه موضع تساؤل: النظام المادي الذي روّج لأشخاص مثلهم بوصفهم المثقفين البارزين.
أما ما أطرحه أنا فهو إعادة توجيه نحو ماركسية عالم الجنوب المناهضة للإمبريالية. بمعنى أن شعوب المستعمرات قادرة على التفكير بنفسها، بل وربما تفكر بصورة أفضل بكثير من النخبة الفكرية الإمبريالية. ولذلك ينبغي أن نعزز هذه التقاليد الفكرية ونتعلم منها ونتفاعل معها.
أما بالنسبة للمراجعات، فقد كانت هناك أيضًا مراجعات إيجابية جدًا، وإن لم تظهر في المنصات الأكثر شهرة. وقد نُشرت مؤخرًا مراجعة ممتازة في صحيفة Morning Star البريطانية. وما يعجبني هو أنني لا أحتاج إلى مراجعات تمدحني فقط؛ بل أريد مراجعات تتفاعل بجدية مع الكتاب. وإذا كانت هناك خلافات، فلا مشكلة لدي معها.
بعض المراجعات أضافت بالفعل معلومات مفيدة وساعدت في توسيع الصورة. وأنا أؤمن بأن العقل الجماعي أفضل دائمًا من العقل الفردي. فإذا كان لدى أشخاص آخرين معرفة أعمق بموضوعات معينة أو استطاعوا بناء روابط تتجاوز حدود عملي البحثي، فهذا أمر مفيد جدًا.
لم أرَ حتى الآن انتقادات دحضت الادعاءات التي طرحتها. بل رأيت مراجعات أكدت – من وجهة نظري – الإطار التحليلي العام الذي قدمته. وأنا لا أقول ذلك لأنني أريد أن أكون «على حق». لم أكتب الكتاب لهذا السبب. كتبته لأنني أريد المساهمة في تقليد جماعي لفهم العالم. وأدرك أن العلم قابل للخطأ، وأن الفكرة تظل صحيحة إلى أن يثبت العكس أو يظهر إطار تفسيري أفضل.
لذلك يسعدني أن أكون في حوار مع بعض أبرز الباحثين في العالم حول كيفية دمج عملي البحثي بأعمالهم وتطوير الآثار الأوسع لهذا النوع من الدراسات.
_________
ملاحظة من “كنعان”: “كنعان” غير مسؤولة عن الآراء الواردة في المقالات، بل هي تعبر عن رأي أصحابها ومواقفهم … تابع القراءة ….