ما بعد السياسة: النظام السلطوي للرأسمالية النَّكروية ونهاية المشترك، بقلم ميخائيل (ميخايلو) ميناكوف

• الموت كمشروع راسمالي

تطوّر هذه المقالة مفهوم الرأسمالية النَّكروية (Necrocapitalism) بوصفها نظامًا يصبح فيه تعرّض الإنسان للموت أصلًا اقتصاديًا مسعّرًا، ومدارًا، وقابلًا لإعادة الإنتاج. وانطلاقًا من تصور توماس بيكيتي لرأس المال باعتباره سيطرة على الدخل المستقبلي، مرورًا بمفهوم بانييرجي للرأسمالية النَّكروية، ومفهوم ماركس للعمل الميت، والبيوسياسة لدى فوكو، والنيكروسياسة لدى مبيمبي، تجادل المقالة بأن الدول الحديثة تحوّل الموت تدريجيًا إلى وسيط مالي وسياسي. ومن خلال دراسة حالات الولايات المتحدة وروسيا وأذربيجان، تحدد المقالة ثلاثة أشكال للموت المُسعَّر: الحرب الدائمة بوصفها قطاعًا اقتصاديًا ناضجًا، والتجنيد العسكري القائم على المعاملات بوصفه شكلًا من أشكال الاستغلال المفرط، وتمجيد الشهادة بعد النصر بوصفه جهازًا لا يستطيع التقاعد أو التوقف. أما النتيجة السياسية لهذا النظام فهي تفكك المجال المشترك؛ إذ يتوقف المواطنون عن الظهور كمتساوين يشاركون في التداول العام، ويصبحون بدلًا من ذلك حَمَلةً أو موضوعاتٍ لقيمة الموت. وفي مواجهة هذا النظام السلطوي، تدعو المقالة إلى إعادة فتح سجل الموت، واستعادة الحق العام في الحديث عن الموتى الذين جرى تسعير موتهم، واسترجاع السياسة بوصفها القدرة الجماعية على قول «لا» للحرب القادمة.

ما بعد السياسة: النظام السلطوي للرأسمالية النَّكروية ونهاية المشترك

ميخائيل ميناكوف
19 يونيو/حزيران 2026

في باكو، عاصمة أذربيجان، يمتد شارع طويل من الحجر المصقول يُعرف باسم «ممر الشهداء». يصعد هذا الممر إلى تلة تطل على الخليج، ومن مصاطبه العليا يمكن رؤية المدينة بأكملها وناقلات النفط المنتظرة قبالة الساحل. القبور من الغرانيت الأسود، وصور أصحابها منقوشة عليها في أعمار شابة، أما النقوش فذات طابع عسكري. تعتني الدولة بهذا المكان بعناية لا تمنحها تقريبًا لأي شيء آخر.

وفي خريف عام 2018، جاءت إلى هذا المكان مجموعة صغيرة من النساء وهن يرتدين أقنعة جراحية سوداء كُتبت عليها كلمة واحدة بالأذربيجانية: «sus»، أي «اصمتوا». كنّ أمهات رجال دُفنوا في تلك الأرض، وقد جئن يطالبن، باللغة الوحيدة المتبقية لهن، بالأموال التي وعدتهن بها الدولة ولم تدفعها: مبلغًا متواضعًا أُقر بمرسوم رئاسي ومستحقًا لعائلات القتلى.

كان للحزن الذي تعيشه تلك العائلات شكل اقتصادي وسياسي في آن واحد.

تأملوا هذا الترتيب: دولة تنفق بسخاء على موتاها من خلال النصب الرخامية، والشعلة الأبدية، وطقوس الأمة المنقوشة في الحجر، لكنها في الوقت نفسه تحجب الأموال التي وعدت بها الأحياء الذين بقوا بعدهم. وهكذا وجدت الأمهات أنفسهن، وهن يقفن بين القبور ذاتها التي تمنح النظام شرعيته، مضطرات إلى ارتداء الصمت كما لو كان زيًا رسميًا. كان الموتى يتكلمون بصوت عالٍ، أما الأحياء فطُلب منهم أن يصمتوا.

هذه هي الصورة التي أود الاحتفاظ بها طوال ما يأتي، لأنها تحتوي، بصورة مكثفة، على معظم ما أقصده بالرأسمالية النَّكروية.

لكن هناك منعطفًا آخر لا تستطيع الصورة أن تُظهره. فالحرب التي مات فيها هؤلاء الرجال لم تكن قد انتهت بالنصر آنذاك. لقد تحقق النصر بعد عامين، عندما استُعيد إقليم ناغورنو كاراباخ وأُضفيت القداسة على ذلك الانتصار. غير أن الجهاز الذي كان قد سعّر تلك الوفيات وخلّدها لم يختفِ بعد النصر، بل بقي قائمًا وممولًا، مترقبًا ما قد يأتي بعد ذلك.

والسؤال الذي ينظم هذه المقالة هو السؤال الذي يطرحه ذلك المشهد دون أن يجيب عنه: ماذا يفعل اقتصاد الموت بعد أن ينتصر؟

لنبدأ بتصحيح حديث لمعنى رأس المال، انطلاقًا من أعمال توماس بيكيتي. ففي كتابه «رأس المال في القرن الحادي والعشرين» يرى بيكيتي أن العائد على رأس المال يميل، مع مرور الزمن، إلى التفوق على معدل نمو الاقتصاد ككل، بحيث تتراكم الثروات الموروثة والمتراكمة بوتيرة أسرع من قدرة الأجور على اللحاق بها.

لكن الدرس الأعمق، في السياق الفلسفي، أبسط من ذلك. فمن الصعب بعد بيكيتي الحديث عن الرأسمالية كما لو أنها تتعلق أساسًا بإنتاج الأشياء. إذ يعود رأس المال ليظهر كما كان دائمًا خلف دخان المصانع: حقًا متراكمًا في المستقبل، وسلطة للملكية على الزمن، وعلى العمل، وعلى المؤسسات التي تفصل بينهما وتحكمهما.

ما الذي تعلّم رأس المال أن يمتلكه؟

لنثبت هذا التعريف للحظة، لأن كل شيء يعتمد عليه.

رأس المال هو السيطرة على الدخل المستقبلي. أما رأس المال المالي فيُصقل هذا التعريف أكثر: إنه السيطرة على التجريد المستقبلي، أي الحق المرسمل في الإيرادات الذي لا يحتاج بالضرورة إلى المرور عبر أي شيء مادي محدد. فالاستثمار خطاف يُلقى في المستقبل لالتقاط الدخل القادم. والسند وعدٌ يتعلق بالزمن. والمشتقة المالية وعدٌ قائم على وعد آخر. الزمن هو المجال الذي يتحرك فيه رأس المال.

والآن اطرحوا سؤالًا يبدو، للوهلة الأولى، قاتمًا فحسب، لكنه يتبين لاحقًا أنه سؤال بنيوي:

ماذا يحدث عندما لا يرتبط تدفق الدخل المستقبلي بالأرض أو بالإيجار أو بالتجريد المالي، بل بتعرّض الإنسان للموت؟

يمكن أن نسمّي الجواب «الرأس المال النَّكروي»: أي السيطرة على التعرض المستقبلي المُسعَّر للحياة أمام الموت. إنه ليس رأس مال يقتل عرضًا، بل رأس مال يتمثل أصله الاقتصادي ذاته في الاحتمال المحسوب لتدمير أجساد معينة أو تشويهها أو استهلاكها، ويستمد دخله من تنظيم هذا التدمير والتأمين عليه والتعويض عنه وتجديده.

هذه التسمية ليست من ابتكاري. فقد منحها الباحث سوبهابراتا بوبي بانييرجي شكلها الأكاديمي عام 2008، عندما عرّف الرأسمالية النَّكروية بأنها أشكال التراكم التي تُخضع الحياة لسلطة الموت، مع التركيز أساسًا على الشركات الاستعمارية. لكنني أريد دفع المفهوم إلى اتجاه آخر: نحو الدولة الحديثة نفسها، سواء كانت مركزًا إمبراطوريًا أو مستعمرة، قلبًا للنظام العالمي أو طرفًا فيه؛ دولة لا تكتفي بالسماح بالتراكم القاتل، بل تديره بوصفه خط عمل دائمًا.

ولكي ندرك مدى غرابة هذا الأمر، ينبغي مقارنته بكارل ماركس. فالرأسمال عند ماركس هو عمل ميت، أي عمل سابق متجسد، يعيش — كأنه مصاص دماء — من خلال امتصاص العمل الحي في الحاضر. وكانت هذه الصورة مقصودة لإثارة الصدمة والدعوة إلى الفعل الثوري.

لكن الرأسمالية النَّكروية تقوم بانقلاب لم يكن ماركس بحاجة إلى تسميته. فهي لا تجعل العمل الميت يتغذى على الأحياء فحسب، بل تُسعِّر الأحياء مسبقًا وفقًا لاحتمال موتهم. لم يعد الأجر يشتري ساعات عملك، بل يشتري احتمالات ألا تعود من الحرب.

 الرأسمالية النَّكروية (Necrocapitalism) هي المحرّك الاقتصادي للنظام السلطوي (potestary order)، والعلاقة بينهما ليست عرضية. وإليك السبب:

لا يمكنك أن تتداول بشأن الحياة الطيبة مع شخصٍ سُجِّلت حياته مسبقًا في دفاتر الحسابات باعتبارها مخاطرةً مسعّرة ورتبةً ضمن هرمٍ عسكري. فبمجرد أن تصبح الفناءية (الموت المحتمل) أصلًا اقتصاديًا، يتوقف الإنسان عن الظهور في المجال العام بوصفه مواطنًا يمتلك رأيًا بشأن العالم المشترك، ويظهر بدلًا من ذلك بوصفه حاملًا أو موضوعًا لـ«قيمة الفناء»؛ شخصًا يمكن التحوّط ضده، أو تجنيده، أو تعويضه، أو تخليده. وهكذا يتبخر بهدوء ذلك العالم المشترك الذي تفترضه السياسة، العالم الذي يجادل المواطنون بشأنه. ولا يبقى ما يمكن التداول حوله؛ بل تبقى فقط مواقع ومصالح ينبغي إدارتها.

لذلك فإن الرأسمال النَّخروي لا ينتصر في الجدل السياسي؛ بل يزيل الأرضية التي كان الجدل قائمًا عليها. ولأنه مطالب بإعادة إنتاج نفسه، ولأن الدفاتر يجب أن تستمر في إظهار وفيات مستقبلية يمكن تسعيرها، فإنه يمتلك مصلحة دائمة في إبقاء تلك الأرضية مزالة. فالمجتمع السياسي القادر حقًا على التداول قد يقرر في نهاية المطاف التوقف: إنهاء الحرب، أو تفكيك الجهاز القائم عليها، أو رفض موجة التعبئة التالية. أما اقتصاد الموت المُسعَّر فلا يستطيع السماح بأن يكون التوقف خيارًا مطروحًا. ومن ثم فإن نهاية السياسة ليست أثرًا جانبيًا للرأسمالية النَّكروية؛ بل هي شرطها المسبق.

وفيما يلي ثلاث طرق تحل بها المجتمعات مشكلة الإبقاء على تلك الأرضية مزالة، وثلاث إجابات وطنية على سؤال: كيف يعيد اقتصاد الموت إنتاج نفسه؟

الشكل الأمريكي هو الأكثر برودةً والأكثر تعليمًا لهذا السبب. فالرأسمال النَّكروي هنا ليس الاقتصاد كله، ولا حمىً تصيب الدولة في زمن الحرب. إنه قطاع اقتصادي قائم بذاته؛ قطاع ناضج ومُمَوَّل ومتجدد باستمرار عبر الكونغرس، تتمثل وظيفته في الحفاظ على حالة من الحروب الطويلة، إن لم تكن الدائمة.

الولايات المتحدة: القطاع الذي يمول نفسه بنفسه

تحت هذا القطاع توجد بنية اكتوارية اعتيادية إلى درجة أن الأمريكيين توقفوا عن ملاحظتها. فالحكومة الفيدرالية تضع بصورة روتينية قيمةً مالية للحياة البشرية. تقيّم وزارة النقل «الحياة الإحصائية» بحوالي 13.7 مليون دولار، ويُستخدم هذا الرقم لتحديد ما إذا كانت قاعدة سلامة معينة تستحق تكلفتها. كما تعتمد وزارة الصحة والخدمات الإنسانية تقديرًا مركزيًا يبلغ 13.1 مليون دولار. وهذه ليست أرقامًا ساخرة أو لا أخلاقية؛ بل هي، بطريقتها الخاصة، أدوات إنسانية تساعد المنظِّم الحكومي على تحديد عدد الحواجز الوقائية التي ينبغي بناؤها. لكن لاحظ ما الذي تزرعه هذه الأرقام في أساس العقل العمومي: الفرضية القائلة إن الحياة مقدارٌ يمكن قياسه ومقارنته بالإسفلت ومراجعته ضمن ميزانية. فالموت لم يعد حدًّا للحساب؛ بل أصبح أحد متغيراته.

وعلى هذه البنية يرتكز قطاع الحرب. ليست المسألة أن الولايات المتحدة تخوض الحروب؛ فالدول تفعل ذلك باستمرار. بل إن المسألة أن أمريكا قد حلت مشكلة إعادة الإنتاج. فقد جعلت عملياتها العسكرية شبه دائمة ومألوفة ماليًا، عبر تدفق متجدد ذاتيًا من الاعتمادات المالية والمورّدين واتفاقيات القواعد العسكرية وجماعات الضغط التي ترعاها، بحيث لم يعد الجهاز العسكري يعتمد على وجود عدو بعينه. فالعدو نفسه أصبح متغيرًا. وعندما تنتهي حرب ما، لا يتقلص القطاع؛ بل يُعاد توجيه مهامه.

هنا لا يُعبَّأ الموت عبر الحماسة والعاطفة، بل يُدرج في الميزانية. وحول أطرافه تتجمع اقتصادات الموت المجاورة التي علمتنا روث ويلسون غيلمور قراءتها بوصفها نظامًا واحدًا: المجمع العقابي والسجني، الذي عرّفته من خلال العنصرية بأنه الإنتاج الذي ترعاه الدولة لـ«هشاشة متمايزة جماعيًا أمام الموت المبكر». وإلى جانبه تجارة المواد الأفيونية، حيث يُباع الموت بالتجزئة ثم تُسوّى تبعاته بعد سنوات عبر مليارات الدولارات من التعويضات الجماعية.

أما المواطن فيُدعى إلى خصخصة نهايته الخاصة عبر التأمين على الحياة، فيصبح بصورة فردية مُسَيِّسًا صغيرًا لفنائيته هو نفسه. ويذوب المشترك العام في محفظة استثمارية: كل شخص يتحوط لنفسه بصورة خاصة، بينما يُختزل المجتمع السياسي إلى مجموعٍ من المخاطر المُسعّرة وميزانية دفاع لا يُسمح لأحد بأن يسميها «اقتصاد موت».

وتنطوي الحالة الأمريكية على تحذير ينبغي لأوروبا أن تقرأه بعناية. فقد بُنيت دول الرفاه الأوروبية على رهان معاكس لرأسمالية الموت: أن فائض المجتمع ينبغي أن يُنفق على إبقاء الناس أحياءً عبر المعاشات التقاعدية، والرعاية الصحية العامة، وتأمين البطالة، وعائد السلام الطويل الذي أتاح للقارة اعتبار الأمن سلعة تُشترى بثمن زهيد من الضفة الأخرى للأطلسي.

لكن مع تراجع الولايات المتحدة عن ضماناتها الأمنية للقارة، ومع مطالبة أوروبا بتسليح نفسها، سيكون الإغراء كبيرًا لتمويل إعادة التسلح من الفائض ذاته الذي يدعم دولة الرفاه؛ أي تحويل المؤسسات التي تُبقي الناس أحياءً إلى مؤسسات تُعِدّهم للموت. وإذا مضى هذا التحول قدمًا، فلن تكون أوروبا قد زادت إنفاقها الدفاعي فحسب، بل ستبدأ أيضًا في امتلاك قطاع له شهيته الخاصة ومورّدوه الخاصون ومصلحته الخاصة في الديمومة، وعندها سيبدأ منطق الرأسمالية النَّكروية البطيء بالتجذر في الجزء الوحيد من العالم الذي كاد أن يفلت منها.

فالخطر ليس في وجود جيش أكبر؛ بل في أن يصبح الجيش دائنًا رئيسيًا على حساب أسس الحياة المشتركة.

إذا كانت أمريكا تُظهر الرأسمالية النَّكروية وقد نضجت إلى قطاع اقتصادي، فإن روسيا تُظهر كيف تولد هذه الظاهرة من خلال تحوّل في المعنى ذاته لرأس المال عبر العقود التي تلت انهيار الاتحاد السوفيتي. وهذه قصة تتكون من ثلاث مراحل يجب سردها بالترتيب، لأن فظاعة المرحلة الثالثة تعتمد على خيانة الثانية ووعد الأولى.

بدأ الوعد أولًا. ففي السنوات التي أعقبت عام 1991، وصل رأس المال إلى العالم ما بعد السوفيتي مرتديًا ثوب حليف الحرية. كان يُفترض أن تكون الخصخصة تحريرًا، وأن يكون السوق مدرسة للمواطنة، وأن تخلق الملكية الخاصة طبقةً وسطى مستقلة تكون بدورها ركيزةً لنظام ديمقراطي. وقيل إن رأس المال والحرية يسيران معًا في بيلاروسيا وروسيا وأوكرانيا الجديدات. فأن تملك يعني أن تكون حرًا.

رأس المال الروسي: من الحرية المخذولة إلى فرط الاستغلال غير المقاوَم

ثم جاءت الخيانة. فما أصبح عليه رأس المال فعليًا خلال المرحلة الانتقالية كان صديقًا للأوليغارشية وعدوًا للحرية السياسية. وهذا هو جوهر الحجة التي عرضتها في كتاب الإنسان ما بعد السوفيتي، وهي أيضًا النقطة التي ألحّ عليّ فيها فاسيلي جاركوف، وكان محقًا فيما أعتقد الآن.

كنت قد وصفت كيف تشكّل الإنسان ما بعد السوفيتي من خلال اصطدام البنى السوفيتية الموروثة بالسوق الجديدة. أما استنتاجي الأكثر حدة اليوم فهو أن رأس المال، في هذا التكوين، لم يحرر الإنسان ما بعد السوفيتي إطلاقًا؛ بل أخضعه. فالملكية التي كان يُفترض أن تصنع مواطنين مستقلين أنتجت بدلًا من ذلك رعاةً وزبائن. أما الاستقلالية التي وُعدت بها الطبقة الوسطى فهي بالضبط ما أفرغه رأس المال، المتماهي مع الدولة، من مضمونه.

ثم تأتي الحرب فتُكمل هذا التحول. يصبح رأس المال محركًا لفرط استغلال لا يواجه أي مقاومة، والسبب في غياب المقاومة هو أن المرحلة الثانية كانت قد دمّرت بالفعل القوى الاجتماعية المستقلة القادرة على الاعتراض.

إن اقتصاد الحرب الروسي هو سوق الرأسمالية النَّكروية الفوري في أنقى صوره. فالدولة تسعّر الجسد عند التجنيد وتدفع مقدمًا: مكافآت توقيع عقود الخدمة التي ضاعفتها السلطات الفيدرالية بحلول عام 2024، مع تشجيع الأقاليم على مضاهاتها، بحيث يمكن أن يتجاوز دخل الجندي في عامه الأول متوسط الأجر الروسي عدة مرات. كما تعرض إعفاءات من الديون للمجندين وأزواجهم، محولةً الإعسار الشخصي إلى سبب للمخاطرة بالموت. وهي تدفع الأموال للعائلة مقابل الجثة. وتستنزف الأقاليم الأفقر والسجون لتأمين القوى البشرية، محوّلةً أكثر الفئات قابلية للاستبدال إلى أكثر مصادر الإمداد موثوقية.

وتقدّر حسابات مستقلة أن إنفاق روسيا على القوى البشرية في زمن الحرب خلال النصف الأول من عام 2025 تجاوز تريليوني روبل، مع مسار قد يصل إلى أربعة تريليونات روبل سنويًا إذا استمرت عمليات القتل والتعويض البشري بالمعدل نفسه.

 هنا، الموت سائل، جارٍ، ومعاملة: يُسعّر الآن، ويُدفع لاحقاً.

استقرّ على الجسد. ولم تعد هناك طبقة وسطى مستقلة، ولا صحافة حرة، ولا جمعيات مدنية قائمة تستطيع أن تقول “لا”، لأن الخيانة الطويلة لمرحلة الانتقال كانت قد أخلت الساحة مسبقًا. يزدهر سوق الموت في الصمت الذي أنتجه رأس المال نفسه. أما الناجون من الجيش، والمحاربون القدامى، فينضمون إلى صفوف البيروقراطية والنخبة الحاكمة.

عد الآن إلى باكو، وإلى النساء اللواتي يرتدين الأقنعة، لأن أذربيجان تقدم المنعطف الذي كانت الحجة بأكملها تتجه نحوه.

على مدى ثلاثة عقود، سعت الدولة الأذربيجانية إلى مشروع سلالي واحد وصبور: عكس إذلال حرب قره باغ الأولى واستعادة الأراضي التي فقدتها. وقد جعلت عائدات النفط هذا الصبر ممكنًا، وعلى هذا الأساس بنى النظام شيئًا يتجاوز مجرد جيش. لقد بنى بنية أخلاقية ومالية للموت.

أصبح الشهيد حجر الزاوية في هذا البناء. فالموتى جرى تكريسهم بوصفهم رأس المال الروحي لعملية الاستعادة. وكان ممر الشهداء معبده الرمزي. أما التعويضات المقدمة إلى ذوي الضحايا فكانت التسوية الموعودة لدين الأمة تجاه أولئك الذين دفعوا ثمنها بدمائهم. وكان الجهاز بأكمله موجّهًا نحو أفق واحد: النصر.

ثم، في عام 2020، وبعد ذلك بصورة حاسمة، جاء النصر. استُعيدت الأراضي. واكتمل المشروع الذي نظّم اقتصاد الموت طوال ثلاثين عامًا.

هنا تكمن المعضلة التي لا يستطيع “الرأسمال القائم على الموت” (Necrocapitalism) حلّها، وأذربيجان تعيشها الآن في الزمن الحقيقي. فاقتصاد الموت الذي حقق غايته يواجه فراغًا بنيويًا: لا مزيد من الوفيات المستقبلية لتسعيرها، ولا حرب تُبقي الجهاز قائمًا، ومع ذلك فإن هذا الجهاز أصبح أكبر من أن يُحال إلى التقاعد؛ فقد تراكمت فيه الاستثمارات وأصبح مركزيًا في شرعية النظام.

اقرأوا صمت الأمهات في هذا الضوء. فحجب التعويضات ليس مجرد بخل بيروقراطي. إنه ما يبدو عليه الأمر عندما يعجز اقتصاد الموت عن تسوية حساباته، لأن سداد الدين كاملًا، وإغلاق دفاتر الحرب التي تم الانتصار فيها، يعني الاعتراف بأن الجهاز الذي نشأ حولها لم يعد له عمل يؤديه. والجهاز الذي لم يعد له عمل، لا بد أن يذوب أو يجد عملًا جديدًا.

وهكذا فإن التردد القائم ليس سوى صوت رأسمالية موت منتصرة لم تحسم بعد أي الطريقين ستسلك.

يشير المنطق إلى اتجاه واحد: اقتصاد الموت لا يمكن أن يتقاعد. فبعد أن ينتصر، لا بد أن يبحث عن مشروع جديد يتغذى عليه. وهنا تتشابه أذربيجان والولايات المتحدة رغم الفوارق الهائلة بينهما.

فالولايات المتحدة قامت منذ زمن بعيد بمأسسة الجواب: مشاركة دائمة في العمليات العسكرية بوصفها قطاعًا لا يحتاج إلى أن ينتصر لأنه لا يحتاج إلى أن ينتهي. أما أذربيجان فقد انتصرت، وهي تواجه الآن السؤال الذي أجابت عنه أمريكا قبل عقود: ماذا يُفعل بمحرك صُمم لاستهلاك الحرب عندما تنتهي الحرب؟

والاحتمال الأكثر إثارة للرعب هو أيضًا الأكثر عقلانية: أن هذا المحرك سيحتاج ببساطة إلى حرب جديدة تبرر استمرار وجوده.

إذا وضعنا الحالات الثلاث جنبًا إلى جنب، فإنها تتحول إلى ثلاثة حلول لمشكلة واحدة: كيف يستمر رأس المال المبني على تسعير الموت في العثور على مزيد من الموت لتسعيره؟

لقد قامت أمريكا بمأسسة الجواب، فجعلت الحرب قطاعًا دائمًا لا حاجة له إلى خاتمة. أما روسيا فقد أزالت العوائق أمام الجواب، إذ حلت خلال المرحلة الانتقالية الطويلة كل قوة مستقلة كان يمكن أن تقاوم، بحيث أمكن الاستغلال المفرط للموت أن يستمر في صمت تام. أما أذربيجان فقد وصلت إلى أصعب نقطة في هذا الجواب: لقد انتصرت، وعليها الآن أن تقرر ما إذا كان اقتصاد الموت قادرًا على البقاء بعد انتصاره، أم أنه مضطر إلى تصنيع الحرب التالية كي يواصل الحياة.

ثلاثة أنماط زمنية للموت المُسعَّر: موت يُدرج في الموازنات، ويُسوَّق في الأسواق، ويُقدَّس في الذاكرة، ويُؤجَّل تسديد ثمنه. وفي كل حالة نجد الانحلال نفسه للمجال العام.

فالثابت المشترك بين الحالات الثلاث هو تحويل المواطن إلى حامل أو موضوع لقيمة الموت. فالأمريكي يؤمّن نفسه ضد نهايته المحتملة ويصوّت لميزانية دفاعية تعلّم ألا يسميها باسمها الحقيقي. والروسي يبيع حياته مقدمًا للمشتري الوحيد الذي يدفع بثبات. والأم الأذربيجانية تُكرَّم بالصمت إلى جانب قبر الابن الذي أنفقت الأمة بالفعل قيمة موته.

وفي أي من هذه الحالات لا توجد ساحة عامة يتداول فيها المتساوون حول الحياة الجيدة، لأن الإنسان لا يظهر فيها إلا بوصفه موقعًا داخل دفتر حسابات للمخاطر والتعرض للموت. لم تُهزم السياسة؛ بل جرى تسعيرها وإخراجها من الوجود.

وهذا، في النهاية، هو السبب في أن مشكلة إعادة الإنتاج ومشكلة نهاية السياسة هما في الحقيقة المشكلة نفسها من زاويتين مختلفتين. فالمجتمع السياسي القادر على التداول قد يختار التوقف. أما اقتصاد الموت فلا يستطيع تحمّل إمكانية التوقف.

لذلك فهو لا يجادل ضد السياسة؛ بل يزيل الشروط التي تجعل السياسة ممكنة أصلًا، ثم يقدم النتيجة على أنها حكمة، أو وطنية، أو ببساطة الطريقة التي يدور بها العالم.

إن عالمًا أصبح فيه الموت وسيطًا داخليًا للتداول الاقتصادي هو عالم فقد “الخارج”؛ أي الحد، أو القيد، أو ما لم يُسعَّر بعد، ذلك الذي يمكن قياس الحياة المشتركة على أساسه واتخاذ قرار جماعي بشأنها.

لا أريد أن أنتهي إلى الموقف السهل، وهو السلمية المطلقة، ولا إلى الموقف الأسهل، وهو الرثاء القائل إن لكل شيء ثمنًا الآن. فبعض الحروب لا بد من خوضها، مثل الحروب الدفاعية. والأفق الذي يستحق أن نطمح إليه ليس عالمًا بلا قوة، بل استعادة السياسة بوصفها المجال الذي تظهر فيه الحياة شرطًا للفعل المشترك، لا أصلًا مُسعَّرًا يُحتفظ به في مواجهة فنائه. وبصورة أكثر تحديدًا، يتمثل هذا الأفق في استعادة قدرة الجماعة السياسية على إيقاف الحروب وممارسة الفن المحظور للدبلوماسية.

إن أعمق حركة يقوم بها «الرأسمال الموتي» (Necrocapitalism) هي جعل فكرة الإيقاف نفسها غير قابلة للتصور: إبقاء الدفاتر مغلقة، والآلة مستمرة في العمل، والصناعة العسكرية دائرة، والحرب التالية قد خُصص نصف ميزانيتها قبل أن تُدفن الحرب السابقة. وأداته في ذلك هي الصمت: الأمهات اللواتي يُطلب منهن السكوت، وبند الإنفاق الدفاعي الذي لا يُسمح لأحد بأن يسميه باسمه الحقيقي، أو الطبقة الوسطى المستقلة التي تُدمج بهدوء في بنية القيادة.

فالصمت ليس أمرًا عرضيًا في اقتصاد الموت؛ بل هو الآلية التي تُبقي الدفاتر مغلقة.

وهذا يبيّن لنا بالضبط أين تبدأ السياسة من جديد. إنها تبدأ حين يُسمح بالحديث عن الموتى الذين وُضع لهم ثمن. حين يُعاد فتح السجل، ويستعيد المجتمع مكانته التي تخوّله أن يسأل ما إذا كانت الحرب التالية ضرورية حقًا، وحريته في أن يجيب: لا.

لقد فهمت النساء الواقفات على التل في باكو هذا الأمر أفضل من أي منظّر. فقد أُمرن بالصمت تحديدًا لأن كلامهن كان سيعيد فتح السجل، والسجل المعاد فتحه يعني حربًا قد يُسمح لها بأن تنتهي، ودينًا قد يُسدَّد ويُغلق، وجهازًا قد يُقال له إنه فعل ما يكفي.

لم تكن الدولة تخشى حزنهن؛ بل كانت تخشى حساباتهن.

ومن ثم، فالمهمة ليست إلغاء ثمن الحياة، إذ إن ذلك غير ممكن، بل استعادة الحق في قراءة الدفاتر بصوت عالٍ. فكل ما تبقى لنا من السياسة في ظل الرأسمال الموتي يكمن في استعادة الكلمة الوحيدة التي لا يستطيع النظام السلطوي احتمالها؛ ليس الصمت الذي يطالب به، بل الجواب الذي يخشاه:

لا.

المراجع

• أرسطو (1998). السياسة (ترجمة سي. دي. سي. ريف). دار هاكيت للنشر.
• بانيرجي، س. ب. (2008). الرأسمالية الموتية (Necrocapitalism). مجلة دراسات التنظيم، 29(12)، 1541–1563.
• دنكان، ت. ك.، وكوين، ك. ج. (2013). أصول اقتصاد الحرب الدائم. مجلة المراجعة المستقلة، 18(2)، 219–240.
• فوكو، ميشيل (2003). يجب الدفاع عن المجتمع: محاضرات الكوليج دو فرانس 1975–1976.
• جيلمور، روث ويلسون (2007). الغولاغ الذهبي: السجون والفائض والأزمة والمعارضة في كاليفورنيا المعولمة.
• وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية (HHS) (2024). القيم المعيارية للتحليل التنظيمي لعام 2024.
• ماركس، كارل (1976 [1867]). رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي، المجلد الأول.
• مبيمبي، أشيل (2003). سياسات الموت (Necropolitics). مجلة الثقافة العامة، 15(1)، 11–40.
• ميلمان، سيمور (1970). رأسمالية البنتاغون: الاقتصاد السياسي للحرب.
• ميناكوف، ميخايلو (2024). الإنسان ما بعد السوفييتي: تأملات فلسفية في التاريخ الاجتماعي بعد نهاية الشيوعية.
• نيوكليوس، مارك (2003). الاقتصاد السياسي للموتى: مصاصو الدماء عند ماركس.
• بيكيتي، توماس (2014). رأس المال في القرن الحادي والعشرين.
• Re:Russia (2025، 9 يوليو). من القوة الحية إلى الموت: تجاوز الإنفاق على توفير القوى البشرية للهجوم الروسي تريليوني روبل في النصف الأول من عام 2025.
• رويترز (2024، 31 يوليو). بوتين يضاعف مكافآت التوقيع للمتطوعين للقتال في أوكرانيا.
• The World (2018، 20 ديسمبر). أمهات أذربيجانيات يطالبن بالتعويضات الموعودة لأبنائهن الذين سقطوا في الحرب.
• ثورب، ريتشارد يو. (2014). الدولة الأمريكية الحربية: السياسة الداخلية للإنفاق العسكري.
• وزارة النقل الأمريكية (2024). إرشادات الوزارة بشأن تقدير القيمة الإحصائية للحياة في التحليل الاقتصادي. 

_________

ملاحظة من “كنعان”: “كنعان” غير مسؤولة عن الآراء الواردة في المقالات، بل هي تعبر عن رأي أصحابها ومواقفهم … تابع القراءة ….

ملاحظة من “كنعان”